一切眾生本來有佛的知見，
本來的智慧和佛性是一樣的，
端視本有的佛性有沒有顯現出來。
既然知道自己本有的佛性，
如若能夠依法去修行最好。
自己本有的佛性在什麼地方呢？
我們本有的智慧在什麼地方呢？
本有的佛性就在我們每一個人的煩惱裏。
每一個人都有煩惱，
就是每一個人都有佛性，
若是這個佛性你沒有把它顯現出來，
它就變成了煩惱。
現在打個比喻，
我們的煩惱，就比是方冰；
我們的佛性，就比方是水。
水裡都有溼性，冰裏也有溼性；
水就是智慧，冰就是煩惱。
智慧和煩惱裏，就包藏著佛性。
就譬如水的一種溼性。
不能說這個冰沒有溼性，
也不能說這水沒有溼性；
水和冰是同樣具足溼性。
可是在冰來講，它就會傷人；
但是在水來講，就不會傷人。
如果用一塊冰打人，就可以把人打死，
這是對人有害的。
打人就是生煩惱了；
生煩惱就等於打人一樣。
一碗水在沒有變成冰的時候，
潑到人身上，一點都不痛；
若是變成冰，打到人頭上，
就可以把人頭打壞甚至於打死。
有智慧的人若是罵人、呵斥人；
會這樣對人說：「你不要這麼做！」
有智慧的人所說出來的話，
會讓他人聽得很歡喜；
就像用水潑到人身上，他人不覺得痛。
若是有煩惱，用煩惱來罵人：
「你這個無明大得不得了！」
話一出口便把他人的煩惱也引了出來，
兩個人甚至會因而打了起來；
這一打起來就一定會有損傷。
這是「冰」和「水」的問題，
就是「煩惱」和「智慧」的問題。
在冰和水裏都有一種溼性；
這溼性就譬如佛性。
若然我們每一個人，
能夠把我們的煩惱變成智慧，
這就是返本還原了。
水本來不是冰，
但不能說冰不是水，冰是由水變成的；
也不能說水不是冰，水也可以結成冰。
所以我們
不能說眾生就不是佛，
也不能說佛不是眾生；
佛是眾生裏的佛，眾生是佛裏的眾生。
我們只要能夠明白這個道理，
就好像冰就是水、水就是冰，
其間就是一個轉變。
若不轉變，就有害處；
一旦轉變，對人就有益處了！
真正智慧是從真正愚癡那兒來的。
所以當冰變成水，就有智慧了；
然而當水變成冰，就是愚癡了。
煩惱也就是愚癡，
為什麼生煩惱？因為不明白；
若然明白了，哪來煩惱呢？
因為你是透明體，根本就沒了煩惱。
倘若明白自性就是佛性，
就能把煩惱變成"菩提"；
菩提就是一個"覺悟"的道理。
你覺悟了什麼？
覺悟一切都毋須執著；
你有所執著，就無法覺悟。
當你不再執著，自然就能覺悟。
覺悟的滋味，
就是把煩惱斷了，沒有無明了；
沒有無明，生出智慧，得到解脫！
即所謂的"開佛知見"。
