我們大部分人都相信，心靈道路究竟的終極成就，
只會在這一生結束的時候才能到來。
所以很多人講證悟——為了尋求最終的快樂。
到底天堂是否是我們美化的一個地方？
或者天堂根本就不是一個地方——
而是從無明的外衣中解脫出來。
我們是否瞭解快樂與證悟的真諦？
聽聞這則佛教小故事，
也許我們會瞭解什麼是快樂的陷阱。
佛陀有位堂弟，
名叫難陀，他深深愛戀他的某一位妻子。
他們互相迷戀，日夜難舍難分。
佛陀知道堂弟從這個耽溺中醒來的時候已到，
於是就前往難陀的宮殿乞食。
因為難陀一直忙著與妻子一起，造訪者通常總是被遣走。
但佛陀有他特殊的影響力，
許多世以來，他從未曾說過謊言，
因為這個功德的緣故，佛陀具有說服的力量，
當警衛通報佛陀來到大門口時，難陀雖然百般不願，
卻也只好從他的愛巢中起身。
他覺得至少應該迎接他的堂兄才是。
當難陀出去供養時，
佛陀邀他去看非常稀有而奇妙的東西。
難陀試圖找個藉口不去這個觀光之旅，
但佛陀堅持他一定要去。
於是兩人來到一個 住著許多猴子的山上。
其中有一只特別蒼老骨瘦嶙峋的母猴。
佛陀問難陀，你的妻子和這只母猴，誰比較美？
難陀回答當然他的妻子最美，
而且描述了所有她的迷人之處，他非常想回去。
但佛陀堅持拉他去兜率天，
在該處見到了無以數計的美麗女神，
以及堆積如山的天堂珍寶。
佛陀問道，你的妻子和這些女神，誰比較美麗？
這 回難陀屈身而回答說，
比起這些女神，他的妻子好比一只母猴一般。
佛陀於是帶難陀去看一個由珍寶、
美女和侍衛所圍繞的無人寶座。
震撼之餘，難陀問，誰坐在這兒？佛陀叫他去問眾女神。
她們告訴他，在人間有一名叫難陀者，即將出家成為比丘。
由於他的善行，我們將會在此服侍他。
難陀即刻就要求佛陀為他剃度了。
回到了人間，難陀成了比丘。
佛陀叫來另外一位堂弟阿難，
告訴他要所有的比丘們不跟難陀說話。
要他們無論如何都要避開他。
切勿交往，因為你們的發心不同；
因此你們的見地不同，行為也一定不同。
佛陀說：「你們尋求的是證悟，而他尋求的是快樂。」
比丘們因而都避開了難陀，他變得孤單而悲傷。
他告訴佛陀被遺棄的感受，佛陀要難陀跟他再出去走一趟。
這回他們來到了地獄界，
見到了各種折磨、肢解、悶死的景象。
在這之中，有一個巨大的鐵鍋，
地獄小鬼環繞其周，準備侍候。
佛陀要難陀去問 他們在做什麼。
他們答道：「在人間有個人叫難陀，現為一名比丘。
因為如此，他將上天界過一段很長的時間。
然而因為沒有斷除輪回之根，
他會過分沉迷於天界的享樂而不追尋更多的善業，
當功德耗盡時，
也就會直接下此鍋中，我們就等著煮沸他。」
這時難陀才瞭解，他不只是要離棄不快樂，
也要離棄快樂才行。
難陀的故事說明瞭我們是如何沉溺於享樂之中。
跟他一樣，當更好的快樂出現時，
我們就馬上丟棄現有快樂。
如果證悟只是快樂的話，那麼某種更好的東西出現時，
它也會被拋棄。
構築於快樂之上的人生，基礎是脆弱的。
如同佛陀在般若經中所說，一切現象如夢如幻，
甚至證悟也如夢如幻，
設若有任何比證悟還偉大的，它也是如夢如幻。
他的弟子，偉大的龍樹菩薩曾寫過，
佛陀從未說過在你離棄了輪回之後，涅槃才會在那兒出現。
輪回之不存在，就是涅槃。
一把刀變利，來自於兩種耗損—
磨刀石的耗損和金屬的耗損。
同樣的，證悟就是污染耗盡，污染的對治也耗盡的結果。
最終，我們連證悟之道路也要拋棄。
如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那麼你就還未成佛。
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