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中國古代文人把梅、蘭、竹、菊，尊稱 為花中四君子。這四君子確實各具特色： 梅，傲雪淩霜，高潔堅貞；蘭，空谷幽香， 清逸典雅；竹，虛心有節，堅韌不拔； 菊，冷豔清貞，花中隱士。因此， 對於君子的雅稱，她們是當之無愧的。
如果從中國古代傳統文化的更高層次上 來評述高尚的人格，還有一種「鮮花送 美人、美玉賜君子」的說法。
孔子在《禮記聘義》中說： 「君子比德於玉焉，溫潤而澤仁也。」
由此可見，在孔子那樣的思想境界中， 君子是人格審美之典範，他把世間最美 的人格──君子的人格比擬為美玉。
「謙謙君子，溫潤如玉。」玉不同於 其他的物質，他本來只是一塊頑石， 散落於山野鄉間而無人識荊，不經幾番 雕琢終不成器，可一經琢磨之後，又終 會綻出讓世人矚目的光華。
玉的光華，不像鑽石、金銀全折射於外、 喧嘩奪目，也不像水晶、玻璃一覽無餘、 欠缺實質，而是內斂於自身，時日越久， 越能回味無窮。這樣的性格，很像韜光 養晦的君子高人，用美玉來比喻君子， 實在無比貼切。
如果把人世間的正人君子比作美玉， 那無疑給君子這個雅稱賦予了 更多的崇高的內涵。
古籍《管子．水地》中說：「夫玉 之所貴者，九德出焉。夫玉溫潤以澤， 仁也；鄰以理者，知也；堅而不蹙， 義也；廉而不劌，行也；鮮而不垢， 潔也；折而不撓，勇也；瑕適皆見， 精也；茂華光澤，並通而不相陵， 容也；叩之，其音清摶徹遠， 純而不淆，辭也。」
用白話文通俗的講就是：玉所以貴重， 是因為他表現為九種品德，溫潤而有 光澤，是他的仁。清澈而有紋理， 是他的智。堅硬而不屈縮，是他的義。 清正而不傷人，是他的品節。清明而 不垢汙，是他的純潔。可折而不可屈， 是他的勇。優點與缺點都可以表現在 外面，是他的誠實。華美與光澤相互 滲透而不相互侵犯，是他的寬容。 敲擊起來，聲音清揚遠聞，純而不亂， 是他的有條理。玉的品質堅硬而不傷人， 展示了玉的高潔：「撓而不折，銳廉而 不忮」展示了玉的寧可折斷也不屈 不撓的精神。這是玉的可貴，也是 君子美德的昭示。
中華民族文化是神傳給人的，源遠流長 而博大精深，蘊含了人與自然的和諧， 天人合一的宇宙觀、生命觀與道德觀。 以美玉之質比君子之德，儒家思想對玉 賦予了道德內涵並作出了精闢的詮釋。
儒家認為，玉既是完美天賦的象徵， 那麼人就應該依照他的屬性來完善 自我，孔子說過「君子比德於玉」、 「君子無故玉不去身」，將玉與君子 聯繫在一起，規範著古代政治家和文人 士大夫的思想修養。道家則認為， 「聖人被褐懷玉」，意思是說，穿著 樸素，但懷揣美玉。勸導人們應該守住 自己的天賦，不要迷失先天本性。
然而在現實生活中，一般人都喜歡 穿金戴銀，卻往往忘記了應該懷揣美玉。 古人愛玉，並非純粹是因為其外在的 美麗，而是重其內涵，因為玉器是一種 品德的象徵。人們佩玉在身，以此 自勉，作為自己的人生啟示，時刻 提醒自己的言行不要越規出格。
《詩經．衛風》的詩中寫道： 「有匪君子，如切如磋，如琢如磨。」 意思是說，這位文雅的君子，就像經過 仔細的切、磋、琢、磨的玉石一樣。 說明君子之美要經過高度的人生修行 才可以獲得的。就像獲取美玉一樣， 需要有一番磨礪的功夫。因此玉器的 磨礪就如同人的修煉一樣，在磨難中 才能得到靈性的昇華。君子溫潤如玉， 可是美玉也有自己的原則和品格。
所以如玉的君子雖然成竹在胸、謙謙 度日，卻也有寧可玉碎、不為瓦全的磊落。 他不在乎名利、不計較得失，處處 替他人著想，可是卻不會軟弱可欺。 玉的光華內斂於心，君子的鋒芒也不會 時時顯露，但畢竟還是有鋒芒、有光華的， 一有所需，就會如出鞘的利劍，銳不可當。
外表謙和，心則剛直，大事不讓， 小利不爭，又始終不缺乏善解人意的 風範。只有這樣的人，才稱得上真君子， 才能配得上美玉的性格。
高尚的品德就是道的顯現，必能造福 於世間。「玉在淵則川媚，玉在 山則草澤」 ，所在之處皆能受到其 正氣的感化，如同君子之德風，涵容 萬物，惠澤四方。
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