創造仁慈的場域 

2014030908:30
 
 


  

我們只要記得我們是誰,就可以從文化昏睡的雜食主義中覺醒。





 

我們在心理和生理上都沒有掠奪和宰殺的本質,
但由於文化不斷灌輸每日飲食必備的心態,
人類吃得簡直像個掠奪者。

我們變得麻木、排外和物質主義,
忘記了自己的本質是意識在時間和空間中的展現。

我們是永恆、自由、仁慈的意識,
與其他展現的意識是互相連在一起的。

在更深層次上,我們都是同一體,都來自同樣的源頭。

這個源頭是無限的智慧和意識,它到處瀰漫,
展現成所有現象界的實體。

要解放被虐待的動物,
我們必須從本質分離的錯覺中先解放自己,
同時做外在的工作:教育、分享和幫助他人,
和做內在的工作:發覺自己的本性。

地球上的生命電影

我們都是地球上生命電影的一部分,
雖然看起來是螢幕上的影像,
但在更深的層次上,我們都分享同樣的傳承,
都是使這部電影能夠呈現出來的光。

「光」是意識,是我們的本質,
它從無限、不可思議的源頭散發出來。

窺見這個我們與眾生共享的品質,
不僅加深我們紓解他們痛苦的渴望,
同時也可以增進我們做這件事的效率。

了解受害者和掠奪者不只是他們扮演的角色,而在電影幕後,
兩者都具有完美和完整的靈性,對我們是非常具有療效的。

如此一來,我們會了解,沒有敵人—
沒有真正的壞人或完全無望或毀滅性的情況,
相反地,我們一直都有機會成長、學習、服務,
一起努力提升意識,
將慈悲和了解帶進呈現在我們四周痛苦和不正義的情況裡。

當我們了解彼此息息相關,我們就會知道,
我們能給予其他動物和人類最大的祝福,
就是看見他們的美麗、天真和正直,
並且對他們裡面的這些品質說話。

我們看見的世界是我們的思想以及看法的產物。

深入注視盤子裡從動物得來的食物,
我們可以看見巨大的痛苦、虐待的雙手和冷酷的心。

更深入看,我們則會看見這些手和心,本身也被虐待和傷害,
渴望獲得安慰和愛,也希望表達安慰和愛。

了解虐待者自己也總是被虐待,我們比較不會想論斷,
比較會去了解和保護弱者免於受到虐待。

若醫治了我們的傷口,停止吃動物食品,
我們會比較有能力為我們文化的康復做出貢獻。

我們會了解,我們不太需要做判斷和懲罰的事,
因為時機成熟,故意施加的痛苦,都會再回到施加者的身上。

我們需要做的是,慈悲、幫助和療癒。

一旦了解與所有生命互相關聯的關係,
我們的目的自然變為幫助和祝福他人,
這個角色是我們可以承擔,而不會憤怒和精疲力盡的。

我們看見的可怕的痛苦必然會困擾我們,
使我們非常憤怒,但憤怒會轉變成慈悲和創意,
而不是生氣、絕望或懷恨。

我們的心一邊須面對地球殘酷、冷漠和痛苦的海洋,
一邊要超越痛苦和絕望,是非常不容易的。

所以必須發展智慧和同情心。

一方面,以內在安靜的感性,與生命永恆的真理連結;
另一方面,以外在的行動服務和幫助他人,
賦予我們的生命意義。


我們創造個人和平、仁慈、喜悅的場域,
可以幫助整個星球建立,反射這個大意識的慈悲場域。

若堅守這個生命的真理,了解慈悲不可抗拒的力量,
在日常生活中實踐這樣的認知,並與他人分享,
我們便創造了仁慈的場域,撒下文化轉型的種子。

我們沒有敵人,因為我們彼此互相關聯。

我們了解我們都是永恆仁慈意識的展現,
就會了解動物和人類的靈性關聯。

承認這種互相關聯的關係,並且和諧地配合它生活,
我們的生命將變為慈悲和治療的禱告。

正面的解決方式是非常重要的,
因為它可以動員我們靈性的資源、激發我們的熱情,
並且將喜悅和愛帶進我們的世界。

如同波浪是海洋的展現,無法與海洋分開,
我們既是讓電影可以呈現的光,
也是被光照亮在螢幕上的影像。

每個人都是獨特的,
可以貢獻聲音、熱情和精神給這個展開的故事。


有了這種了悟,我們可以過著幫助他人和祝福他人的生活,
既能感受到應有的迫切性,也能敞開心胸,不責備或攻擊他人。

責備和攻擊只會招來抗拒,並且加強分離感的錯覺。

人類靈性的進化是一種召喚,
召喚我們解放自己和解放被我們困住的動物。

它建立在因果相連的認知上:無論我們在意識裡撒下什麼種子,
都會在我們生活中收割。

古代的教理一直都很靈驗:
「恨不是靠恨止息,而是靠愛。這是永恆不變的律法。」

最後,如同甘地所強調的,
我們必須自己成為我們希望在世上看到的改變。

 

作者:威爾.塔托
摘自:和平飲食/原水出版