成為自己光的源頭

人生到底是無目的，還是人生有目的，
這個問題總是在人們的腦海中盤旋揮之不去。
因為人類的思想不斷地將目的附加到它所做的一切上。
人類的思想不斷給它所做的任何事情下定義。
人類的頭腦中充滿了訊息，以至於無法擺脫定義。
知識分子不斷發掘人生的目的。以致於頭腦中充滿了智力訊息。
訊息越多，發現越多，新的意涵和定義越多。
如果真相被告知，頭腦將繼續定義那些無法定義的東西。

對於偉大的學者、哲學家、教授、作家的知識分子來說，
總是困擾著上帝的存在和生命的目的的問題。
兩者都是心智的問題。
因此，頭腦開始以有限的理解來定義生命的目的和上帝的存在。

它曾經發生在禪師 Bokuju的 身上。
一位偉大的學者經過長途跋涉去求見Bokuju禪師。
他問大師：“上帝存在嗎？”
Bokuju讓他休息一會兒，因為他會為他泡茶。
Bokuju準備了茶，並帶來了茶壺。
他開始往杯子裡倒茶。
即使杯子已經滿了，他還是繼續倒茶。
學者請Bokuju停止，因為杯子已經滿了。
Bokoju說清空你的杯子喝茶去。你的頭腦裡充斥著訊息，
為了找到真相，你需要清空它。

宗教教我們冥想，又教我們祈禱。
在冥想和祈禱中，我們清空了頭腦。
我們試圖將心轉變成空無狀態。
在心空無狀態中，你準備好接受它。
那時你就會明白真相。你可以理解真相—赤裸裸的。
當我們走在了解真相的道路上時，
作為第一步，你必須清空你的頭腦。
因為學術知識是到達那裡的最大障礙。
你是作家、哲學家或學者教授的學術自我是你生活的禍根。
因為你或許知道又也許不知道，但你認為你知道它。

因知而知不同於自已為知而知。
所有這些學者都知道真理，因為它寫在他們的宗教書籍中。
但他們不知道真相。
他們沒有活出真理。真理不像那些書中的文字。
這就是區別。因此，你必須清空你的頭腦。
因此，當你完全接受你一無所知時，
理解之路就開始了—真理之旅由此開始。

學者們不斷地將目標附加到生活上，
因為他們的思想不能沒有目標地生活。
在無目的的目的中，頭腦變成了無頭腦。
它不能接受生活超出目的的事實，
因為在那種狀態下自我消失了。

學者們一直認為上帝一定是個虐待狂，
因為他創造了嫉妒、憤怒、仇恨和痛苦。
上帝應該給予所有人類愛和同情。
當所有人都需要光明時，他為什麼要給黑暗？

你的憤怒可以綻放你的同情心。
在痛苦和悲傷中，你會理解幸福。
生命存在於存在之中，死亡也存在於存在之中。
生命只是時時刻刻的延伸，我們的存在存在於其中。

但是我們已經深深地忘記了生命是存在的一部分。
我們的生活是存在的一部分，一切都存在於其中。
我們已經忘記了。所以我們只有在死亡的背景下才能理解生命。
事實上，我們與那是合一。我們就是那個。
但是，當我們認為我們與那個不同時，
痛苦就開始了，思想開始成形。
在心中，自我是培養出來的。自我想要進行偉大的探險。
在偉大的探險和旅程中，自我可以生存。
那麼當我們要尋找真相的時候，
就好像置身於真相的同時又想探索。

就像一生一樣，你一直在收集金錢，
你的頭腦認為你收集金錢是為了生活在平靜和幸福中，
因為你可以買到平靜和幸福。
但是當你收集到足夠的東西時，
你就會明白金錢實際上沒有任何目的。
你再次變得沮喪並試圖找到目的。
碰巧一個賺了大錢的人把所有的財富都扔在聖人的腳下，
祈求幸福與安寧。
聖人拿起袋子衝了揚長而去。
男人開始哭泣並祈禱，
如果他能拿回所有的財富，他就會幸福。
過了一會兒，聖人又出現了，把袋子還給了他。
男人又變得很高興了。
事實上，你已經擁有的，你並不珍惜它，
你只珍惜你沒有的東西，
或者一旦它從你身邊拿走你就會珍惜它。

自我相信做。為自己是實行家而自豪。
佛陀無所作為。他是一個不做的人。
即使他說了什麼，也是因為對你的同情。
佛陀說：“Appa Deepo Bhavo”（成為自己的光）。
我們生活在黑暗中。我們說我們生活在黑暗時代。
不，我們生活在黑暗時代。我們需要“光”來結束這黑暗。
但佛陀指的是你與生俱來的“光”。你是“光”。
所以有一個詞叫做“啟蒙”。
你從未失去那道光。成為你已經存在的光之源，它就在你裡面，
達到你已經存在的光之源，就是佛陀要求我們成為的。
成為你已經是的光源。
“Appa Deepo Bhavo”（成為自己的光）