佛法的目的在於求覺悟，而悟的主體在於自己的心，也就是生活中的自己；
悟的結果便是從煩惱中解脫出來，
看清生命的究竟和生命的不定期源，也看清真正的自己。
佛陀手中拈動的那朵花，正象徵著生命。
生命正是那朵從未開到綻放，直到凋零的花。
佛陀拈著花，告訴大眾，生命的意義就在自己手中，
是自己掌握著自己，並應對它報以歡喜的微笑，
只有在對自己的生命報以微笑，對自己的生活報以讚賞的正確觀念下，
我們才能接納自己，面對自己的環境和遭遇，實實在在地過現實的生活。
清朝順治皇帝曾說：
「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？
長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」
未出生當然不知道自己是誰；
從娘胎呱呱落地的那一刻，知道自己是誰嗎？
唯有慢慢長大後，才清楚地意識到這個「我」的存在，
等往生閉上眼後，請問自己又是誰？
在佛教看來，生命由因緣而來。
「因」是生命的根源，「緣」是生命賴以存續的條件。
此「因緣說」非直線，是圓的，
也就意味著生命無始無終，隨因緣而變化，如此的迴圈不已。
人們總是問佛陀：「佛死了都到哪裡去了呢？」
佛陀總是微笑著，保持沉默。
但這個問題一次又一次被提出來，於是佛陀對弟子說：
「拿一支小蠟燭來，我會讓你們知道，佛死了到哪裡去了。」
弟子急忙拿來了蠟燭，佛陀說：
「把蠟燭點亮，然後拿來靠近我，讓我看見蠟燭的光。」
弟子把蠟燭拿到佛陀的面前，還用手遮掩著，
生怕火被風吹滅，但佛陀訓斥弟子說：
「為什麼要遮掩呢？該滅的自然會滅，遮掩是沒有用的。
就像死，同樣也是不可避免的。」於是就吹滅了蠟燭說：
「有誰知道蠟燭的光到哪裡去了？它的火焰到哪裡去了？」
弟子們你看著我，我看著你，誰也說不出來。
佛陀說：「佛死就如蠟燭熄滅，蠟燭的光到什麼地方去了，
佛死了就到什麼地方去了，和火焰熄滅一樣道理。
佛死了，他也消滅了。他是整體的一部分，他和整體共存亡。」
在佛家看來，死去的只是人的軀殼，真正的生命則是綿延不斷。
佛雖然死了，但佛法不會死，
人世的種種道理也不會死，精神也是不滅的。
好的終究有人繼承，壞的終究被人拋棄。
人有生老病死，然則，一切天理輪迴還是在那裡。
所以「生，未嘗可喜；死，也未嘗可悲。」
這便是佛教對於生死的看法。
不僅如此，對於死亡，佛家講究一種自如而死。
也就是說，自己可以把握自主，要什麼時候死，即什麼時候死。
唐朝有位普化禪師，有一天，他向人化緣「法衣」，
一位施主便發善心，用上好的布料作了一件袈裟送給他，
但是普化說這不是他要的「法衣」而拒收。
臨濟禪師知道了這件事，請人送了一口棺材過去，
普化看到棺材，很高興地到街上喊著：
「我的法衣來了！我要穿上它去死了！明天上午我要死在東門。」
哪有人說死就死，大家想看看普化如何死？
第二天，一大早東門已是人山人海。
普化扛著棺材來到東門，看到這種情景，皺皺眉頭：
「那麼多人看熱鬧，我今天不死了，明天到南門去死吧。」
大家覺得有些掃興，不過，隔天還是有不少人跑到南門。
普化仍嫌人多：「還是明天到北門死吧！」到了北門還是嫌人多，
就這樣從東門到南門再到北門，
原本好奇的人已失去興趣，也不相信普化禪師的話了。
第四天他來到西門，這時候跟來的人已寥寥無幾，普化說：
「你們很有耐心，跟著我跑了四個門，好，我就死給你們看！」
說完，就躺進棺材裡入滅了。
自古以來，像這樣能預知時至，
自在自如而生的祖師大德還真有不少呢！
佛教有關超越生死的看法，
值得那些看不透人生、想不通生活或貪生怕死的人參考、借鑒。
佛教重來去自在，生死也有如來去。
參透這一玄機，我們就不必天天再為生老病死而恐懼不安，
或對於家庭親朋、甚至世間的虛華富貴，有所捨不得，
至少可以活得開心一點，快樂一些。
一沙一世界，一葉一菩提，生命的收與放，本質都是一樣的。
面對生死，悠然自得，便是真正懂得生命。
正如邱吉爾談及死亡，他說，當酒吧關門的時候，我就離開。
用一種超脫、達觀的態度去面對死亡，
把死當做一次快樂旅行，就能減輕生的壓力，活得逍遙自在。
作者：今酉
摘自：淡定，讓你心想事成／華文精典出版
