第五章 維持標準
在每年佛法考試①後的年度聚會裡，
我們反省履行各種寺院義務的重要性，包括戒師與老師的義務。
這些義務將我們凝聚在一起，成為一個大團體，
而能和合共住、彼此尊敬，這也反過來利益團體。
從佛陀的時代以至於今，在所有社區裡，
無論居民採取什麼形式，若不相互尊敬，絕對無法成功。
無論世俗的或出家的團體，若缺乏互敬，
將無法團結，放逸會接踵而來，終將導致修行的墜落。
我們的修行團體已住在此地約二十五年。
它穩定成長，但也可能會走下坡，我們必須瞭解這點。
不過若我們小心留意，彼此相互尊敬，
並繼續維持修行的標準，我們的和諧將會很穩固。
做為一個團體，我們的修行將會是佛教持續成長的動力。
研讀與修行相輔相成
研讀與修行是相輔相成的，佛教因解行業重才能成長與興盛。
若我們只是以輕忽的態度學習經典，隨後就會放逸。
例如在這裡第一年，有七位比丘參加雨安居，那時我心想：
「每次比丘們為了佛法考試而開始讀書時，修行似乎就會退步，」
我試著找出原因，於是開始教導他們，每天從用餐後直到晚上六點，
大約教了四十天。後來，比丘們前去應考，結果七人全部通過。
那真的很好，但對於不慎思明辨者會有些問題。
為了研讀，需要做很多讀誦與複習，不懂得自製與自律者，
便很容易廢弛禪修，而將大部分時間花在研讀、複習與記憶上。
這使得他們放棄本業和修行的標準。
因此，當這些比丘結束研讀與考試時，我可以看見他們行為的改變。
沒有行禪，只有一點點坐禪，應酬也會增加，自制與鎮定都退步了。
經典是修行道上的指標
事實上，在修行中，當練習行禪時，應該把心真正放在走路上；
當坐禪時，應該只專注於此。
無論行、住、坐、臥，都應努力保持安定。
但當人們做很多研讀時，心會充滿文字，他們醉心于書本而忘了自己。
這種事只發生在無智慧、缺乏自製與正念的不穩定者身上，
他們的心愈來愈散亂，散心雜話與交際成為例行公事。
這並非來自研讀本身，而是由於他們不精進修行，忘了自己。
事實上，經典是修行道上的指標。
若真的瞭解修行，那麼閱讀或研究都是禪修的另一面。
但若忘記自己，則研究只會帶來更多談話與無益的活動。
人們拋開禪修後，很快就會想還俗，
那並非因為研讀是壞事，或修行是錯的，而是由於不知檢驗自已。
專心致力於修行
有鑑於此，在第二次雨安居期間，我停止教導經典。
許多年後，愈來愈多年輕人前來出家，
其中有些人對法與律一無所知，且不懂經文。
因此，我決定矯正這種情況，徵詢已學習過的資深比丘進行教導，
他們至今一直持續如此做。這就是為何這裡也有研讀的原因。
不過，每年考試結束後，我便要求所有比丘恢復修行，
所有與修行無直接關係的經典都被束之高閣。
我們重新整理自己，回歸正常的標準，如恢復日常課誦及其他共修活動。
這是我們的標準，如此做是為了對治懈怠與不樂。
我對比丘們說：
別拋棄你們的基本修行：少吃、少銳、少睡：
自制與鎮定；保持出離心：
規律地行禪與坐禪：在適當的時間定期聚合。
請努力這麼做，不要讓這殊勝的機會空過，要老實修行。
你們有機會在這裡修行，是因為你們是在老師的指導下生活，
他保護你們處於一個水準之上。
因此你們都應投入修行，
行禪、坐禪、早晚課誦都是該做的事，請專心致力於修行。
無須四處遊歷只要專注修行
有些穿著袈裟的人只是消磨時間在掙扎、想家與困惑，
他們都不夠堅強，未專心修行。
身為佛教比丘或沙彌，我們不能光賴在這裡，
而將住得好、吃得好視為理所當然。
耽著欲樂是種危險，我們應該加強修行，
敦促自己做得更多，有錯則改，不要迷失於外在的事物。
志欲修行的人從不錯過行禪與坐禪，不會放鬆自製與鎮定的標準。
比丘用完餐，掛好袈裟，處理完身邊的雜務後，就開始練習行禪。
當我們經過他的茅篷時，看見他行禪的步道②都被踩得凹陷下去，
這位比丘樂在其中，他是個精進與志欲修行的人。
若能如此致力於修行，就不會出現太多問題。
你們若不安心修行——行禪與坐禪，就會四處遊蕩。
不喜歡這裡就行腳到那裡，不喜歡那裡就再遷回來這裡，
每個地方都一樣，只是憑本能在行事。
你無須四處遊歷，只要待在這裡，
好好地增長修行，仔細地學習。大家努力吧！
進步與退步都取決於此。
若你真的想正確地做事，就要平衡研讀與修行。
當內心放鬆而身體也健康時，你就會安定下來；
當內心迷妄，即使身體強壯，也會感到不安。
修行在於心而不是外表
禪修的研究是「長養」與「捨離」的研究，
此所謂的「研究」是指每當心經驗到一種感受時，就自問：
「我仍然執著它嗎？」「我還會環繞著它製造問題嗎？」
「我還會對它感到喜歡或討厭嗎？」
簡而言之「我還會迷失在想法中嗎？」
我們經常如此，若不喜歡某樣東西就會厭惡，
若喜歡則會有快樂的反應，心於是變得染汙與不淨。
若是如此，就必須承認我們還有過失，是不完美的，還需要更努力，
堅持做更多的「捨離」與「長養」。
這就是我所謂的「研究」——若被困在某件事上，
認知自己受困，覺知自己的處境，然後努力改正。
和老師同住或分開應該是相同的，
有些人若不練習行禪，會害怕老師的訓斥或責備。
從某個角度來看這是好的，但在真實的修行中無須害怕別人，
而是應謹防自己在身、口、意上犯錯，守護自己遠離過失，
「你必須告誡自己」，我們必須趕快改進、覺知自己。
這就是我所謂的「研究」，深入觀察這點，直到清楚瞭解為止。
以這種方式生活，得依賴耐力，堅忍不拔地面對一切煩惱，
雖然這是好的，但它仍在「修法而未見法」的層次。
若修法並見法，就能斷除一切惡法，長養一切善法。
當見到內在的自己時，會有喜悅的感受，無論別人怎麼說，
我們瞭解自己的心，且不為所動，無論在何處都能保持平靜。
現在，剛開始修行的年輕比丘與沙彌們可能會認為，
戒臘較長的阿薑似乎沒有做很多行禪或坐禪，不要學他，
你們應該迎頭趕上，而非一味地模仿，迎頭趕上與模仿是兩回事。
事實上，戒臘長的阿姜安住在他自己特別的禪境中，
表面看來雖然似乎沒有修行，但他是在內心修行。
佛教的修行是心的修行，他心裡的東西無法以肉眼看到，
在言行上也看不出明顯的修行，心，卻是另外一回事。
看見輪回過患行為更有智慧
因此，修行已久且熟練的老師，在言行上可能會顯得沒有什麼作為，
但他守護自己的心，他是安定的。
看見其外在的表現，你可能會想模仿，暢所欲言，
不過那是不同的，你們並非在同一個水準上，而是來自不同的地方。
雖然阿薑可能只是坐在那裡，但他並非漫不經心，他與事物同在，但不為所惑。
我們看不到這點，因此不能只根據外在現象作判斷。
當我們說話或行動時，內心也隨之起伏，
而有修行的人做事或說話是一回事，
他們的內心狀態則不同，因為它安住在法與律上。
例如，有時阿姜可能會對弟子很嚴厲，
說的話聽起來粗俗而隨便，行為也很粗魯。
但我們只能看到他身、口的行為，而看不到他安住在法與律上的心。
信守佛陀的教導：「不放逸是無死之道，放逸則是死亡之道」
(《法句經》，21行)。
深思這句話，別人怎麼做都不重要，只要不放逸。
想想經上所說：「比丘是乞士③。」
若只從外表如此定義「比丘」，我們的修行形式就會很粗糙。
若瞭解佛陀定義比丘的方式是「看見輪回過患的人」，就會深刻許多。
看見輪回過患的人，就是看見過失與世間苦難的人。
這世間有這麼多過患，但大多數人都未看見，只看見歡笑與快樂。
什麼是輪回？輪回之苦是勢不可擋的，令人難以忍受。
快樂也是輪回，若未看見輪回的過患，
當有快樂時，我們便執著它而忘記痛苦。
我們對它毫無所知，猶如小孩不知火的危險。
若我們如此瞭解佛法的修行：「比丘是看見輪回過患的人」，
將這教法牢牢地根植於生命中，則無論行、住、坐、臥，或身在何處，都能厭離。
我們將能反省自己，且不放逸，即使輕鬆地坐著也有相同的感覺。
無論做什麼，都看見這個過患，因此我們是處於一種非常不同的狀態。
這樣修行，即稱為「看見輪回過患的人」。
一個看見輪回過患的人，既活在輪回中，也不活在其中。
換句話說，他們既瞭解世俗概念，也瞭解它們的勝義。
這種人無論是說的、做的或想的事，都和普通人不同，他們的行為更有智慧。
所以我才說：「是迎頭趕上，而非模仿。」
愚蠢的人會抓住每樣東西，你千萬不能那樣做！別忘記自己。
當老師去世弟子就各自四散
至於我，由於健康不佳，
因此有些事留給其他比丘與沙彌們照料，也許我會稍事休息。
自古以來，當父母親健在時，子女們和諧昌盛；
一旦父母過世後，子女就零星四散，過去富裕的生活也變得日益窮困。
世間的生活通常是如此，在寺院裡也可看到這點。
例如當阿姜還活著時，大眾和合共住、道場興隆，
當他去世後，立刻就開始衰敗。為什麼會如此呢？
因為當老師健在時，
人們變得自滿足而忘記自己，沒有真正精進研讀與修行。
就世俗生活而言，常父母親健在時，子女將每件事都交給他們，
凡事依賴父母，不知如何照顧自己；
父母親去世後，他們就變成得靠救濟度日。
僧團的情況也是如此，
若阿姜離開或去世，比丘們幾乎都有社會化的傾向，
分裂成好幾個團體，逐漸陷入衰敗。
在老師的庇陰下生活，事事順利，而當老師去世後，弟子們就各自四散。
他們的見解相互衝突，思想錯誤者共住一處，思想正確者則又別住一處。
心存芥蒂者便離開舊團體，在別處另立門戶，招收自己的弟子。
事情就是如此，我們都有自己的毛病。
當老師在世時，我們放逸地過活，
不依循阿薑所教導的修行標準，也末牢記在心。
即使在佛陀的時代也是如此。
還記得經典裡的須跋陀(Subhadda)比丘嗎？
當大迦葉尊者從波婆城(Pava)回來時，他同路邊的苦行者：
「佛陀離開我們了嗎？」苦行者回答：「佛陀世尊在七天前就入般涅盤了。」
那些尚未開悟的比丘悲傷不已，嚎啕大哭。
那些已見道者則自我反省：「啊！佛陀已經去世了，他入滅了。」
但煩惱仍深重者，例如須跋陀則說：
「你們哭什麼呢？佛陀已去世，那太好了！
現在我們可以輕鬆地生活。
當佛陀在世時，他總是要求我們要遵守規定或做其他修行，
要求我們不可做這個、說那個。
現在他去世了，那很好啊！
我們可以為所欲為、暢所欲言。你們為何要哭泣呢？」
從那時到現在，情況一直都是如此。
唯一的任務就是好好修行
假設我們有個玻璃杯，
且小心翼翼地保護它，雖然知道它總有一天會壞滅。
每次用過後，我們就把它洗乾淨，收到安全的地方，
如此一來就可長期使用，
當我們結束使用後，其他人還可接續使用。
現在我問各位，粗心地使用杯子，每天打破它們，
和確保杯子完整，十年只使用一個杯子，哪種比較好呢？
我們的修行就像這樣。例如，若住在這裡的人都穩定地修行，
當中若有十個人修得很好，巴蓬寺將會昌盛。
就如在一個有百戶人家的村子裡，
即使只有五十個好人，那村子也會繁榮。
事實上，要找到十個都很難。或舉這座寺院為例，
要找到五、六個真心投入、真正在修行的比丘，也是不容易的。
無論如何，我們現在唯一的任務就是好好地修行。
想想看，在這裡我們擁有什麼？我們不再擁有財富、資產與家庭，
即使食物，也只是日中一食。
身為比丘與沙彌，我們放棄一切，
已一無所有，也拋開了人們真正享受的東西。
我們出家成為佛教比丘，就是為了修行，
為何還要響往其他東西，耽溺於貪、嗔、癡中呢？
若不修行，我們其實比在家人更糟糕，因為我們絲毫沒有作用。
若我們不發揮任何作用或接受職責，
那就是在浪費沙門的生命，違背沙門的目標。
放逸猶如死亡。問問自己：「當我死時，還會有時間修行嗎？」
要時常自問：「我何時會死？」若我們能如此思惟，心分分秒秒都會保持警覺。
心不放逸，正念就會自動生起，智慧將更清晰，更能如實瞭解一切事物。
正念將守護心，不分晝夜隨時覺知生起的感受。
這就是具有正念，有正念即能鎮定，鎮定即能不放逸。
若人不放逸，這就是正確的修行，也是我們的職責。
[注釋]
①為許多比丘舉行有關經典知識的筆試，有時是針對日常生活中運用教法的難題。
有時就如阿姜查所指出的，對於他們在日常生活教導上的實踐是一種傷害。
②每位比丘都有條行禪的步道，由在家信眾清理，
每條步道約有十至二十公尺長，比丘日夜都會使用。
③比丘(bhikkhu)原語系由「求乞(bhiks)」一詞而來，
即指依靠別人的施捨維生者。
亦可解釋為「破煩惱者」(bhinna-klesa)。
