第七章　欲流

欲流(kamogha)——耽溺於色、聲、香、味、觸的感受裡。
因我們只看外在，未向內看，所以才會耽溺。
人們不看自己，只看別人，他們能看其他任何人，卻看不到自己。
這並不困難，只是人們還未真正去嘗試而已。

例如看到美女，你會有何反應？你只是在看自己心裡的東西而已。
看到女人時是怎麼一回事？當你看見臉時，就看見其他一切。
你瞭解嗎？眼睛只看到一小部分，心接著就看見其他一切，它為何如此迅速？

佛陀把修行留給我們去做

那是因為你已陷入欲流中，被困在自己的意念與幻想中。
就好像你遭到別人控制成為奴隸，他們叫你坐下就得坐下，叫你走路就得走路。
你不能違抗，因你是他們的奴隸。受感官奴役也是如此，無論你多麼努力，
就是無法擺脫它。若想請人代勞，那只會帶來更多麻煩，你必須親自解決它。

因此，佛陀把修行、解脫痛苦留給我們去做。
例如涅盤，佛陀已徹底覺悟，為何他不詳細描述涅盤呢？
為何他告訴我們要自己去修行，並找出答案呢？
有人真的為此發愁：「若佛陀真的知道，」
他們說：「他早就告訴我們了，為何要有所隱瞞呢？」

這種想法是錯誤的，我們無法那樣看見實相，必須練習、修行，才可能看見。
佛陀只是指出開發智慧的方法，如此而已。
他說我們必須修行，唯有修行者才能達到目標。

但佛陀所教導的道路，和我們的習性相抵觸。
少欲、自製——我們並不真的喜歡，因此會說：
「為我們指出道路，指出涅盤之路，好讓喜歡安逸的我們也能到達那裡。」
智慧的情況也是如此，佛陀無法為你指出智慧，它不是件能被隨意轉送的東西。
佛陀只能指出開發智慧的方法，至於能開發多少，則取決於個人。
人們的福報與積德生來就不同，對「法」的領悟也有快慢的差別。
佛陀和弟子們都必須為自己修行，雖然如此，
他們仍依賴老師們的忠告以及所教導的修行技巧。

疑惑無法只藉著聽法而消除

現在當我們聞法時，可能想透過聆聽，
直到一切疑惑消除，但它們永遠無法只藉由聆聽而清除。
疑惑無法單靠聽聞或思考而克服，
只是聞法無法帶來覺悟，雖然它是有益的。
在佛陀時代，有人在聞法時開悟，甚至達到最高的阿羅漢果，
但那都是智慧已高度開發的人，他們早就相當瞭解了。
例如足球灌滿氣時就會膨脹，
裡面的空氣都搶著要衝出來，只是苦於找不到出口，
此時只要有根針刺破它，空氣立刻就疾射而出。

那些只是藉由聞法就能覺悟的弟子，
他們的心猶如這顆足球，裡面有這種「壓力」。
但因這掩住實相的小東西，而無法自由，
一旦聞法時擊中要害，智慧就會生起。
他們立即瞭解而馬上放下，並領悟真實法。
很簡單，如此而已，心因改變或轉向而將自己轉正，
從一個觀點到另一個。你可以說它很遙遠，也可說它非常靠近。

耽溺在欲流和有流

這是我們必須為自己做的事，佛陀只能給我們開發智慧所需的技巧。
然而在聽完老師的開示後，我們為何無法將實相變成自己的？
因有層膜覆蓋住它，可以說是我們耽溺了，耽溺在欲流和有流(bhavogha)中。

「有」意指「生之界」①，
感官欲望即是在色、聲、香、味、觸與法之中出生，
心認同它們，因而執著並受困於愛欲之中。

有些修行者對修行變得疲乏、厭倦與懶散，
似乎無法將「法」放在心中，但若受到責駡，則會一直記在心裡。
他們也許在雨安居開始時受到責駡，直到安居結束都還未忘記，
若印象夠深刻，甚至終生不忘。但一談到佛陀的教法，
告訴我們要適度、自製、精進修行，為何人們就無法放在心裡？
為何老是忘記？就看在這裡的修行，
例如規定餐後洗缽時不可閒聊，似乎連這點都辦不到。
即使我們知道閒聊無益，且會將自己綁在愛欲中，人們還是喜歡講話。
很快地，他們開始意見不合，終至陷入爭執與口角中。

只要在心上用功

這是最基本的，並非什麼微細或精妙的事，但人們似乎無法在此處真正用心。
他們說想要見法，但只想依自己的方式去見，而不願依解脫道修行，因而漸行漸遠。
這些修行的標準都是見法的善巧方便，但人們卻不願如法而行。

「老實修行」或「精道修行」並不一定是指必須花很多力氣
——只要在心上用功即可。
對一切生起的感覺用功，特別是那些涉入愛欲者，這些才是我們的敵人。

但人們似乎辦不到。每年當雨安居即將結束時，情況就愈來愈糟。
有些比丘已達到忍受的極限，愈接近兩季尾聲情況愈糟，他們的修行無法維持一貫。
我每年都談到這點，不過人們似乎總記不住，我們訂定一些標準，
不到一年就失敗了，閒聊與應酬又故態復萌。它很容易垮掉，情況一直如此。

那些真正對修行有興趣的人，應想想為何會這樣。
那是因為人們不瞭解這些事的不良後果。

看不見危險就註定要在生死中輪回

當被接納進佛教僧團時，我們單純地過活，
不過有些比丘卻還俗去上戰場，比較喜歡每天過著槍林彈雨的日子。
他們真的想去，雖然充滿危險，仍準備要去。
為何未看見危險？他們已準備好被槍斃，卻無人想要為增長德行而死。
只要瞭解這點，你就知道是怎麼回事了，因為他們是奴隸，看不見危險。

真的很瘋狂，不是嗎？你也許會認為他們能看見，事實上不能。
一旦看不見就無法從中解脫，註定要在生死中輪回。
事實就是如此，只要說這種簡單的事，我們就可以開始瞭解。

若你問他們：「你們為何出生？」他們可能很難回答，因為並不瞭解。
他們耽溺在感官與「有」的世界中。
「有」是「生」的領域，是我們的出生地。
簡而言之，生命從哪裡出生？
「有」是「生」的肇因，凡是有「生」的地方，就有「有」。

假設我們擁有一座特別喜愛的蘋果園，
若不以智慧反省，對我們而言，那就是一個「有」。
怎麼說呢？假設果園有一百棵或一千顆蘋果樹，
只要自認它們是「我們的」樹，
我們就會「生」在每棵樹中——如一只蟲般出生。
就某種意義而言，「有」的心已鑽進每棵樹中，
即使身為人類的身體仍在家裡，但我們已將」觸角」伸進每棵樹中。

我們如何知道那就是「有」？因我們執著「那些樹是我們的」這想法，
所以它是「有」(生之界)。
若有人拿斧頭砍了其中一棵樹，遠在自家中的我們也會隨樹而「死」。
我們會暴怒，且一定得討回公道，也許會為它和人吵架，那個爭吵即是「生」。
「生之界」是執著為我們所有的果園，就在認為它是屬於我們所有的觀點上「出生」。

執著「我」輪回就會轉動

無論執著什麼，我們就在那裡出生，就存在那裡。
一「知道」時我們便出生，這是透過無知的「知」。
我們知道有人砍了一棵「我們的」樹，
但不知那些樹並非真的是「我們的」，
這就是「透過無知的知」。我們一定會在那個「有」中「出生」。

輪回(vatta)——因緣存在之輪——
就如此轉動，人們執著於「有」、依賴「有」。
若珍愛「有」，就是一個「生」。
此外，若為了相同的事落入苦之中，這也是「生」。
只要我們無法放下，就會被困在生死的軌道中不斷輪回，
要觀察這點，深入思惟它！
只要有「我」或「我的」的執著，就是「出生」的地方。

在「出生」發生之前，必定有個「有」——「生之界」。
因此佛陀銳：「無論你有什麼，別「擁有」它。
「隨它去，別將它變成你的。
你必須瞭解「擁有」與「不擁有」，知道它們的實相，別在痛苦中掙扎。

你願意回到出生處再出生一次嗎？
仔細觀察這點。比丘或禪修者愈接近安居的尾聲，
就愈積極準備回去，並在那裡「出生」。

你被什麼困住？你執著什麼？

其實你可以想像一下，住在一個人肚子裡的感覺如何。
一定很不舒服！只要想像待在茅篷一天就夠了，
關起所有門窗，就已經快窒息了。
那麼躺在一個人的肚子裡九或十個月會是什麼感覺呢？
人們看不到事情有害的一面。
問他們為何活著，或為何出生，結果一所知。
你還想再回去那裡嗎？你被什麼困住了呢？你執著什麼？

那是因為有個「有」與「生」的因。
在這座寺院的大會堂裡，我們有個裝在罐子裡以防腐劑保存的流產嬰兒，
有人因而得到啟示嗎？沒有。
躺在母親肚子裡的嬰兒就如保存在罐裡的胎兒，
而你竟然會想製造更多那種東西，甚至還想回去被泡在那裡。
你為何看不到其中的危險與修行的利益呢？

那就是「有」，根就在那裡，每件事都以它為中心。
佛陀教導我們思惟這個要點。
人們想到它，但尚未看見，全都準備好要再回去那裡。
他們雖知道那裡不太舒服，但仍想一頭鑽進去，
將脖子再次套進圈套裡，也可能知道這圈套真的很不舒服，仍想將頭放進去。
他們為何無法瞭解這點？

當我如此說時，人們會問：「若真是這樣，
則每個人都應出家才對，如此一來，世間要如何運轉呢？」
你是永遠無法讓每個人都出家的，所以別杞人憂天。
這世間因愚癡的眾生而存在，因此這件事絕不單純。

我在九歲時出家成為沙彌開始修行，
但那時還不太清楚究竟是怎麼回事，直到成為比丘後才找到答案。
身為比丘，我凡事都小心翼翼，
不受人們熱衷的欲樂所吸引，我瞭解其中的痛苦。
那就如看見一條可口的香蕉，知道它很甜，不過也知道它有毒。
論它有多甜或多誘人，我知道若吃了就會致命，我一直如此自我提醒。
每次我想「吃香蕉」時，
就會看見其中的「毒」，最後都能打消興趣，從中全身而退。
現在到了這年紀，這種東西已絲毫吸引不了我了。

有人看不見毒，有人雖看見但仍想碰運氣。
不過誠如他們所說：「若你傷了自己的手，就不要去碰有毒的東西。」

放棄欲樂須使用善七的方便法

從前我也想過要體驗一下，
在經歷五、六年的比丘生活後，想到了佛陀。
他修行了五、六年後，結束了世俗的生活，
而我對它仍有興趣，想回去試看看：
「也許我應該去「建設世間」一陣子,獲得一些經驗與學問。
即使如佛陀也有個兒子羅睺羅(Rahula)，也許我對自己太嚴格了。」

我坐著思惟這件事好一會兒，之後我領悟到
：「是的！那都很好，但我只怕這個「佛陀」不像上一個吧！」
我心理有個聲音說道：
「我恐怕這個「佛陀」會深陷泥淖中，不像上一個那樣。」
因此打消了那些世俗的念頭。

從第六或第七次到第二十次雨安居期間，我真的打了一場硬仗。
最近似乎已將子彈用盡，我已發射了好一段時間。
年輕的比丘與沙彌還有很多彈藥，
可能想去試試自己的槍，但在嘗試之前，應先考慮清楚。

愛欲真的很難放棄，也很難看清楚它的實相，必須使用一些善巧的方便法。
想像欲樂猶如吃肉，肉被夾在齒縫裡，在結束用餐前，
必須找根牙籤挑出來，當剔出時你暫時松了一口氣。
你可能決定不再吃肉，但當又看到時卻無法抗拒，
你吃了一點，然後它又塞住了。
接著，你必須再將它挑出來，鬆一口氣後再繼續吃。
欲樂的情況就像這麼一回事，壓力愈積愈大，然後你就得先紓解一下。
事情就是如此，我不知這樣的無謂紛擾，到底有何意義。

我並非從別人那裡學到這些，它們全都發生在我的修行過程中。
我坐禪時會思惟欲樂猶如紅螞蟻窩，
有村民拿木頭去戳螞蟻窩，螞蟻全都沖出來爬到木頭與臉上，
咬他的眼睛與耳朵②，而他卻還未看見身處的困境。

未見害處就無法脫離

不管怎麼說，那並未超出我們的能力。
佛陀教導我們，若我們看見某件事物的害處，
無論它表面看來有多好，都應知道它是有害的，
但若看不見害處，就只會看見它的好處。
若未看見害處，我們就無法脫離它。

你們注意到了嗎？有些「工作」無論它有多髒，還是有人喜歡。
這件工作並不乾淨，但你無須花錢請人做，
他們會很樂意自願來做，別的骯髒工作即使有不錯的報酬，
他們也不會做。但對於「這個」骯髒工作，他們卻甘之如飴，
你無須付錢。若是骯髒的工作，人們為何會喜歡呢？
當他們如此表現時，你怎麼能說那種人是聰明的呢？

看看寺院裡一大群的狗兒們，牠們四處追逐互咬，有些還因此殘廢。
大約過一個月後，牠們又會再出現，每當有只小狗加入狗群，
大狗就會追咬，牠因而拖著一隻被咬傷的腿邊跑邊叫，
當狗群奔跑時，牠會蹣跚地跟在後面。
牠還只是只小狗，但想總有一天會有機會，牠們咬傷牠的腿，
牠的麻煩頂多就是如此。在一整個交配季節中，
牠可能連一次機會也沒有。在寺院這裡，你們可以自己去看。

世間法或佛法完全是你的選擇

當這些狗成群奔跑嚎叫時，我猜想若牠們是人類的話，可能正在唱歌！
牠們認為這很有趣，所以正在引吭高歌，
但對為何要這麼做卻毫無頭緒，只是盲目地追逐自己的本能。

仔細思考這點。若真的想要修行，應該瞭解自己的感覺
。例如，在比丘、沙彌與居士中，應該和誰交往？
若結交很喜歡講話的人，他們也會讓你說個不停。
你自己份內的事就已夠多了，而他們的更多，把它們加在一起，它們會爆炸！

人們喜歡和七嘴八舌與談論是非的人交往，
可以好幾個小時坐著聽他們講話；
但當他們前來聆聽有關修行的開示時，卻意興闌珊。
當我開始開示時——「Namo Tassa Bhagavato(皈敬世尊)……」③
——他們都睡著了，完全不在意佛法。
當我念到「Evam(如是)」時，又張開眼睛醒過來，
他們如何能得到利益呢？真正的修行者聽完開示離開時，
會感到激勵與振奮，因為有學到一些東西。

仔細想想你會選擇哪一條道路。
每一刻當你站在世間法與佛法的十字路口時，會選擇哪一條路？
那完全是你的選擇。若你想解脫，這便是關鍵時刻。

[注釋]

①「界」(sphere)意指心時常活動於或到訪的某境地，
所到訪的某境地是依界而名的生存地，如欲地、色地、無色地。
心之界則指心活動於某境地，如欲界心即指渴望享受色等欲望的心，
包括一切主要出現於欲地的心。此處的「生之界」即指心活動於某境地。

②在泰國東北方，紅螞蟻和牠們的蛋，
都被拿來作為食物，這種挖取螞蟻窩的事在當地頗為常見。

③「Namo Tassa Bhagavato(皈敬世尊)……」
是傳統禮敬佛陀的第一句巴厘語，在正式開示之前念誦。
Evam(如是)則是結束談話時所使用的傳統巴利語。