第八章　正見——清涼地

修行之所以困難　在於執持邪見

「法」的修行違反我們的習氣，
實相違背我們的欲望，因此修行起來才會有困難。
有些我們認為錯的事可能是對的，而以為對的則可能是錯的。

為何會這樣？因為我們的心在黑暗中，
看不清楚實相，什麼都不知道，才會受到人們謊言的愚弄。
他們將對的說成錯，我們相信；將錯的說成對，我們也相信。
這是因為我們還不是自己的主人，經常受到心情的欺騙。
我們不應以這顆心和它的想法作為嚮導，因為它並不知道實相。

有些人完全不想聽別人的，這並非智者之道，智者聆聽一切。
聞法者無論喜歡與否，都必須同樣地傾聽，而非盲目地相信或不相信，
必須保持客觀與中立，不能心不在焉。
他們只是聆聽，然後思惟，最後才能得到正確的結果。

智者在相信所聽到的事情之前，應親自去思惟與瞭解其間的因果關係。
即使老師說的是實相，也不要一味地相信，因為你尚未親自覺知它的實相。

這對所有的人都是如此，我比你們還早修行，聽過許多謊言。
例如：「這個修行真的很困難！」修行為什麼會困難？
它之所以困難是因為我們的想法錯誤，我們持有邪見。

我們始終不平靜　問題出在哪裡？

從前我和其他比丘同住，但感覺不太對勁。
於是我逃離群眾，遠離比丘與沙彌們，跑到森林與山上去。
我認為他們不像我一樣用功，他們太懶散了，某些人像這樣，
某些人像那樣。
這些事情真的讓我困惑不已，遂成為我持續逃避的理由。

不過，無論是獨居或與人同住，我都靜不下來。
我對自己不滿，也不滿意大團體，我認為這不滿是由於
同伴、心情、住處、食物和天氣的關係――
由於這個或那個，我一直都在尋找適合內心的東西。

身為頭陀比丘，我四處行腳，但事情還是不對勁。
「我該怎麼做才對？」我質疑，「我能做什麼？」
和很多人共住，我不滿意；和少數人同住，
我也不滿意。到底是為什麼？我就是不瞭解。

我為何會感到不滿？因為我有邪見，如此而已，因為我還執著錯誤的「法」。
無論去到哪裡，我都不滿，心想：「這個不好，那個不好。」
有諸如此類的想法。我責怪別人，責怪天氣太熱、太冷，責怪一切！
就如瘋狗遇到什麼就咬，因為它瘋了。
若心像這樣，我們的修行就永遠無法安定下來。
今天覺得好，明天又不好，我們一直都這樣反反覆覆，達不到滿足或平靜。

佛陀有次看見一隻豺狼或野犬跑出森林。
它先是站著不動，不久之後，跑進矮樹叢中，躺下片刻，再跑出來。
接著跑進樹洞中，再出來，然後跑進岩穴中，又再跑出來。
它才靜立了一分鐘，下一分鐘便跑進來，然後躺下來，接著又跳起來……。
原來那只豺狼患有疥癬！

當它站著不動時，感到很癢，因此便奔跑；
奔跑時，它還是不舒服，因此又停下來。
由於站著不舒服，所有它又躺下來，然後再跳起來，
跑進矮樹叢與樹洞中，永遠都無法安定下來。佛陀說：

比丘們！你們今天下午有看到那只豺狼嗎？
無論站著、奔跑、坐著或躺下，
不管在矮樹叢、樹洞或岩穴中，它都感到痛苦。
它責怪站著讓它不舒服，又責怪坐著，責怪奔跑與躺下；
它責怪矮樹叢、樹洞與岩穴。其實問題和這些事都無關，
那只豺狼病了，患有疥癬，問題是出在疥癬上。

心中有邪見　無論到哪裡都不滿

我們就如那只豺狼，由於邪見才會感到不滿，我們不練習根律儀①，
遂將痛苦歸咎於外在環境。無論住在巴蓬寺、美國或倫敦，我們都不滿意。
不管是去住在國際叢林寺(Wat Pah Nanachat)，
或任何其他分支寺院，我們也都不滿足。為什麼不滿？
因為我們心中還存有邪見，無論去到哪裡，我們都不會滿意。

但就如那只豺狼，一旦它的疥癬痊癒，無論去到哪裡，它都會很滿意。
我經常反省這點，並經常教導這點，因為它非常重要。
若我們知道各種心情的實相，就會比較容易滿足。
無論是熱或冷，不管是和很多或很少的人在一起，我們都能知足。
知足的關鍵不在於和多少人同住，而是完全在於正見。

但我們多數人都持有邪見，就如一只蛆，蛆的住處很髒，
它的食物也很髒，但卻是最適合它的，
若你拿根棍子將它從糞堆撥開，它會奮力掙扎爬回裡面。

同樣地，當阿薑教導要有正見時，我們會抗拒，它讓我們覺得不舒服。
我們溜回自己的「糞堆」，因為那裡才有家的感覺，我們都是如此！
若不瞭解一切邪見的弊害，就無法捨棄它們，修行也會變得很困難。

若有正見，則無論身在何處都會很滿足。
我已如此修行，並看清這些事。如今許多比丘、沙彌與在家眾來看我，
若我還不瞭解，若還有邪見，我早就被煩死了！
比丘們正確的住處——清涼地，就是正見本身。
除此之外，不應尋找其他東西。

心若不取苦與樂　就能抵達涅槃的達海

因此，即使你們不快樂，沒關係，這不快樂也是無常的。
難道那不快樂是你的「自性」嗎？我一點也不認為它是真實的。
不快樂只是瞬間即逝的感覺。瞧！它出生，然後死亡。
喜愛也只出現片刻，然後就消失。愛、恨或憤怒可能一直持續嗎？

事實上，根本沒有任何不變的實體，它們只是心中一閃即逝的法塵。
它們一直都在欺騙我們，沒有任何東西是確實不變的。
就如佛陀所說，當痛苦生起是，它短暫停留，然後就消失。
當痛苦消失時，快樂生起，短暫停留，然後又消失。
當快樂消失時，痛苦再次生起……如此輾轉不已。

我們最後只能這樣說：
除了痛苦的生、住與滅的過程之外，什麼也沒有，如此而已。
但愚昧無知的我們，卻經常追逐與執著它，永遠看不到無常的實相。
若瞭解這點，無須想太多，我們就可以很有智慧。
但若不瞭解，我們的妄想就會多於智慧——甚至可能完全沒有智慧！
除非我們真的看到錯誤行為的弊害，並放棄它們，否則情況不會改善。
同樣地，除非我們看到修行的真實利益，並遵循它，
積極投入修行，使心變好，否則也不會有智慧。

若砍下一段木頭拋進河裡，
若它不沉下去，或卡在河岸，它終究會抵達大海。
修行也是如此，若你們依照佛陀指示的道路修行，
亦步亦趨，就能超越兩件事——耽著欲樂與耽著苦行。
它們是河的兩岸，這邊是愛，那邊是恨，或這邊是快樂，那邊是痛苦。

木頭就是這顆心，當它在河裡漂流時，會經歷快樂與痛苦，
若信不執著樂與苦，就能抵達涅槃的大海。
你們應瞭解，除了苦與樂的生滅之外，什麼也沒有。
若不被卡在兩端，你們就是走在真實禪修者的中道上。

這是佛陀的教導。樂與苦、愛與恨，都只是我們所設立的假想。
智者不遵循或鼓勵它們，他們不執著它們。
這是放下耽著欲樂與耽著苦行之心，是正確的修行，
就如那段木頭最後會流入大海，不執著兩端的心也必然能獲得平靜。

[注釋]

①防護感官的戒即所謂的「根律儀」，例如當眼見色時，
以正念防護眼根，不讓貪等煩惱入侵而受到系縛，
即是「眼根律儀」。其他五根的防護亦然。