第十章　四聖諦

人們想要達到涅槃　卻不願踏上解脫之道

如今我當老師已好幾年了，也經歷過許多困難的考驗。
現在巴蓬寺大約有四十座分院①，但至今我仍有難以教化的信眾。
有些人知道如何修而不肯修，有些人不知道也不設法尋找，我真拿他們沒辦法。
為何會有這種人？無知就已經夠糟了，
即使我告訴他們，他們也不肯聽，我不知還能怎麼做。

人們對他們的修行充滿困惑，一直都在懷疑，都想達到涅槃，
卻不願踏上解脫道，那是矛盾的。
當我告之要禪修時，他們若不是會恐慌，就是想睡覺，大都只想做我不教的事。
當我告訴其他法師時，原來他們的弟子也是如此，這是身為老師的痛苦。

我今天送給你們的教導，是能在此世、當下解決問題的方法。
有些人說他們有太多的工作要做，沒時間修行。
「我們能做什麼？」他們問。我告訴他們禪修就如呼吸，
工作時呼吸，睡覺時呼吸，坐下來時也呼吸。
我們有時間呼吸，因為我們瞭解呼吸的重要。
同樣地，若瞭解禪修的重要，我們就會找到時間修行。

知道滅苦之道　就能解決問題

你們曾痛苦嗎？曾快樂嗎？實相就在其中，那裡就是你們應修行的地方。
是誰在快樂？是心在快樂；是誰在痛苦？是心在痛苦。
它們從哪裡生起，就在那裡消逝。這些事物的因是什麼？這是我們的問題。
若我們知道苦、苦因、苦滅與滅苦之道，就能解決問題。

有兩種苦：一般的苦與特別的苦。
一般的苦，是諸行本具的苦——站著是苦，坐著是苦，
躺著也是苦，即使佛陀也經歷這些事。
他經歷舒適與痛苦，但知道它們本質上是諸行，
知道如何透過瞭解它們的真實本質，以克服這些自然的苦受與樂受。
因為瞭解這「自然之苦」，所以那些感受不會擾亂他。

最重要的苦是第二種苦——特別的苦，是從外在衍生而來的苦。
若我們生病，可能必須找醫生打針，當針刺進皮膚時會有點痛，那很自然。
當針拔出來後，疼痛就消失了。這就如一般的苦，沒有問題，每個人都會經歷它。
特別的苦是從「取」②當中生起，就如以充滿毒液的針頭注射，
它不再是一般的疼痛，而是種會致命的痛苦。

不知「諸行無常」的邪見，是另一個問題。
有為法③是輪回的領域，不希望事情改變——若我們如此想，就一定會痛苦。
若認為身體就是「我們」或是「我們的」，當看到它改變時，我們就會害怕。
假設失去某樣東西，若認為它真的是我們的，就會為此而憂傷。
若我們不瞭解它是遵循自然法則的有為法，就會感到痛苦。

但你們若只吸氣而不吐氣，能活得了嗎？
有為法一定就如此自然地改變。
看見這點，就是看見「法」，看見無常、變化。
我們依賴這變化而活著，當知道事情的實相時，就能放下它們。

「法」的修行是　開發對實相的瞭解

「法」的修行是開發對實相的瞭解，以使痛苦不再生起。
若我們錯誤地思考，就是在和世界、「法」、實相作對。
假設你生病必須入院，多數人想的是：「請別讓我死，我希望趕快好起來。」
這是錯誤的想法，它會帶來痛苦。

你必須這樣想：「若我康復，就康復；若會死亡，就死亡。」
這才是正確的想法，因為你無法完全控制諸行。
若如此想，則無論你將死亡或康復，都不會走錯路，無須擔心。
一心渴望康復與恐懼死亡——這是不瞭解諸行的心。
你應想：「若我康復，那很好；若未康復，那也無妨。」
我們就如此地讓自己瞭解實相。

佛陀清楚地看見這一切，他的教導一直都切合時宜，
永遠不會過時，至今仍然和過去一樣真實。
只要講這教導謹記在心，我們就能獲得平靜與喜悅的回報。

他的教導中有對「無我」的省察：「這既非我自己，也非屬於我所以。」
但人們因貪著自我的概念，而不喜歡這種教導。這就是痛苦的起因。

無論心是快樂或悲傷 都別上當

一位婦人問我如何對治憤怒。
我告訴她，下次生起時將鬧鐘轉上發條放在面前，
然後給自己兩個小時，讓憤怒離開。
若那真的是「她的」憤怒，也許就能如此地叫它離開：「兩小時之內給我滾蛋！」

但它並不真的聽令於我們。有時過了兩個小時，它還在那裡；
有時不到一小時，它就不見了。
執著憤怒為個人所有，會造成痛苦，若它真的屬於我們，它就必須服從我們。
它不服從我們，就表示我們，就表示那只是個騙局，不要上當。
無論心是快樂或悲傷、愛或恨，都別上當。一切都是騙人的！

當你憤怒時，那個感覺是好的或不好的？
若感覺不好，你為何不將它拋開？
當它執著時，你怎能說自己是明智的？
從你出生那天起，這顆心騙你生氣了多少次？
有時它甚至可能引起全家爭吵，或害你整晚哭泣。
但你仍持續地發怒，依然陷入執著與痛苦，
若未看見痛苦，你就會繼續痛苦下去。
若你看見憤怒的痛苦，那麼就拋開它。
若你不如此做，它就會繼續無限期地引發痛苦，輪回的世界就是如此。
若我們知道真相，就可以解決這些問題。

佛陀的教導裡說，
沒有比看見「這既非我，亦非我的」更好的解決痛苦的方法。
這是最棒的方法，但我們通常都不關心這點。
當痛苦生起時，我們只會哭，而從未從它身上學到任何東西，
我們必須好好地看看這些事，以長養覺性(Buddho)——「覺知者」。

你無法　在書架上找到「法」

現在，我打算給你們一些經典之外的「法」。
多數人讀經卻未見「法」，可能是誤解或不瞭解。

假設兩個人同行，看見一隻雞與一隻鴨。
其中一人說：「為什麼雞不能像鴨，而鴨不能像雞。」
他們的希望是不可能的。
他們可能希望在往後的日子裡，雞都變成鴨，
鴨都變成雞，而這永遠無法實現，因為雞就是雞，鴨就是鴨。
只要他們如此想，就一定會痛苦。
另一個人瞭解雞就是雞，鴨就是鴨，事實就是如此，沒有問題。

同樣地，無常是指一切事物都無法持久。
若希望事物永遠不變，你就會痛苦。瞭解事物「理所當然是無常」的人，
會比較自在，與世無爭。
反之，希望事情永恆的人則容易起衝突，甚至可能會為此而憂心失眠。

若你希望覺知「法」，會往哪裡尋找？
你必須往身心內去觀察，你無法在書架上找到。
真的想見「法」，必須向內觀察身與心——只有這兩樣事物。
心是肉眼看不到的，它必須用「心眼」去看，
「法」在身內，只有在身內才能看見。

我們以什麼看身體呢？以心去看身體。
你看任何地方都找不到「法」，因為苦與樂都從這裡出生。
或你曾看過快樂在樹上出生？或從河流，或天氣？
快樂與痛苦，都是在我們身心之內出生與感受。

「法」只存在於　我們的身心之中

因此，佛陀告訴我們，就在此覺知「法」。
有人可能告訴你們從書本中去找「法」，
若你們真的以為「法」在書本中，將永遠找不到它。
若你在書本中尋找，則一定要向內省察那些教導。
唯有如此，才可能瞭解「法」，因為它只存在於我們的身心之內。

當我們如此做時，智慧就會在心中生起。
此時無論看哪裡，都有「法」，隨時都能看見無常、苦於、與無我。
但我們不瞭解這點，一直將事情看成是「我們」或「我們的」，
這意味著我們不瞭解世俗諦。

例如，在座所有的人都有名字，名字是個世俗法，有名字當然很有用。
甲、乙、丙、丁四個人，每個人都一定要有個名字，以利溝通與共事。
若我們對甲先生說話，可以稱呼甲先生，
他就會過來，而不會是別人，這就是世俗法的方便。
但當我們深入檢視這件事時，就會瞭解其實並無任何人在那裡。
我們將看到超越的一面（聖義諦），只有地、火、水、風四界，這身體就是如此而已。

每個人都只是　地、火、水、風的組合罷了

但我們因為「我語取」④的緣故，並不如此瞭解。
若我們仔細看就會瞭解，並沒有真實不變的「人」。
固體的部分是地界，液體的部分是水界，
和能量一起循環全身的空氣與氣體是風界，提供熱能的部分則是火界。
當地、火、水、風聚合時，它們就被「人」。
當我們解析事物，瞭解只有這四界時，哪裡找得到「人」？

所以，佛陀說沒有比瞭解「這既非我，亦非我的」更高的修行。
「我」與「我的」都只是世俗法，
若我們如此清楚地瞭解每件事，就會平靜下來。
若能在當下瞭解無常與我，則當事物分崩離析時，
我們就能平靜以對，它們只是地、火、水、風四界而已。

要瞭解這點很困難，不過它並未超出我們的能力範圍。
若我們成功，就能知足，貪、嗔、癡將會減少，
心中一直都會有「法」，沒必要嫉妒與惱怒，
因為每個人都只是地、火、水、風罷了，如此而已。
當接受這事實之後，我們就會看見佛陀教導的實相。

若能看見佛陀教導的實相，我們就無須那麼多的老師，也無須每天聞法！
當我們瞭解時，只做需要做的事。
當讓人們難以接受教導的原因，是他們不接受教法，且和老師與教法爭辯。
在老師面前，他們表現得還可以，但在他的背後，就變得像賊一樣！
在泰國，人們就是如此，所以他們需要那麼多的老師。

看見無常、苦、無我 痛苦就會止息

若你們不注意，就見不到「法」。
你們一定要謹慎，秉持教法並好好思惟。
這朵花漂亮嗎？看得見它內在的醜陋嗎？它的漂亮能持續多久？
之後它看起來如何？它為何會有如此的轉變？三、四天后，當它失去美麗時，
你們還會喜歡它嗎？人們都貪愛美麗與美好的事物，無可救藥地迷戀美好的東西。

佛陀告訴我們，看美麗的事物就只是美麗，別貪著它們；
若有舒適感，就不應貪戀。美好與美麗都是不確定的，這是實相。
事物都不是真實的，都會變化，如同美麗。
美麗擁有的唯一實相，就是它的經常變異性。
若我們相信事物真是美麗的，當美麗消逝時，心也失去它的美；
當事物不再美好時，心便失去它的美好。

我們就是如此，將自己的心「投資」在物質的事物上。
當它們毀壞或破滅時便會感到痛苦，因為我們執著它們是自己的。
佛陀告訴我們，應瞭解這些事都只是本質的概念，
美麗出現後，很快就會消逝，瞭解這點便是擁有智慧。

若認為某樣東西很漂亮，應告訴自己它不是；
若認為某樣東西很醜，也應告訴自己它不是。
試著如此看事物，經常如此省察，
我們就會在不真實的事物裡看見真實，在不確定的事物裡看見確定。

今天我已經解釋了瞭解苦、苦因、苦滅與滅苦之道的方法。
當你們覺知苦時，應拋開它；覺知苦因，也應該拋開它；
修行，以看見苦滅。只要看見無常、苦與無我，痛苦就會止息。

只要你想覺悟　就永遠無法覺悟

修行是為了什麼？我們修行的目的，是為了捨棄，而不是為了獲得。
一位婦人告訴我她很痛苦，當問她想要什麼時，她說想要覺悟。
「只要你想覺悟，」我回答，「你就永遠無法覺悟，別想得到任何東西。」

當知道痛苦的實相時，就會拋開痛苦；
當知道痛苦的原因時，就不會去造那個因，反而會修行去除痛苦的因。
導致苦滅的修行，就是了解「這既非我，也非我所有」，
如此的瞭解有助於苦的止息。
就如抵達目的地，然後停止，　那就是「滅」——趨入涅槃。

換句話說，前進是苦、後退是苦、停止也是苦；
若不前進、不後退也不停止，此時，還有什麼東西留下？
身與心都在此止息，這就是苦滅。很難瞭解，不是嗎？
但若精進不懈地修行此教法，就能超越困難，達到瞭解，那裡就有滅。
這是佛陀究竟的教導，是終點，他的教導結束于完全捨棄的那一點上。

別急著判斷教法是對或錯　只要先聆聽它

不要急著判斷教法是對或錯，只要先聆聽它。
若我給你們一顆水果，並說它很好吃，你們應注意我的話，
但別毫不懷疑地相信我，因為你們還未品嘗。
若想知道水果是甜或酸，你們應切下一片嘗嘗看，然後就會知道。
同樣的道理也適用在我給你們的教導上，
不要拋棄這水果，保留它並品嘗它，親自體會它的味道。

你們要知道，佛陀並沒有老師。
某位苦行者曾問佛陀他的老師是誰，
佛陀回答說他沒有老師，苦行者就搖著頭離開了。
佛陀太誠實了，他正在對一個不知道或不接受實相的人說話。
所以我要告訴你們，不要相信我。

佛陀說，一味相信別人是愚蠢的，因為其中缺乏清楚的認知。
因此，佛陀說：「我沒有老師。」這是實話，
但你們應正確地瞭解這點，
不能輕蔑你們的老師，別隨便說：「我沒有老師。」
你們必須依賴老師，來告訴你們什麼是對或什麼是錯，然後依教奉行。

在佛陀時代，有些弟子並不喜歡他，
因為佛陀經常告誡他們要精進、不放逸。
那些懶惰者很怕佛陀，並憎恨他。當他去世時，
有群弟子因為失去佛陀的指導而哭泣、悲傷，
另一群弟子則為了不必再聽到佛陀的嘮叨而感到高興、輕鬆 ，
第三群弟子則平靜地思惟有生就有滅的實相。你們認同哪一群弟子呢？

到了現在，事情並沒有太大的改變，還是有些弟子會憎恨他們的老師，
他們可能不會表現在外，而是隱藏在心中。
對於仍有煩惱的人而言，有這種感覺是很正常的，即使佛陀也有人恨他。
我也有憎恨我們的弟子，我告訴他們要放棄不善行，
但由於他們珍愛不善行，所以憎恨我。
有許多人就是如此，唯有明智者才會堅定地修行「法」。

[注釋]

①這是阿姜查在一九七七年所作的演講，到了二〇〇二年，
在泰國境內與世界各地，巴蓬寺的分院共計超過兩百座。

②取(upadana)：執取、執著，是十二緣起的第九支，
指執著於所對之境。有四種取：（一）欲取——對世間欲樂強烈的渴愛。
（二）見取——即執著邪見，如斷見、常見等。
（三）戒禁取——認為持種種禁戒，如狗戒、牛戒等，能導向解脫。
（四）我語取——執著身見，認為五蘊的任何一蘊是「我」或「我所」。

③有為法(sankhata dhamma)：泛指因緣和合而成的現象，
是世間共許的實相，與無為法(asankhata dhamma)相對應。
無為法是指非由因緣和合而成的法，即指涅槃，
它是脫離有為法之苦，而達到最終解脫之法。

④參見注②。