第十一章　空經法師

即使讀完大藏經 若不修行也不可能瞭解佛教

有兩者護持佛教的方式，一種是透過物質供養的護持，
即所謂的「財供養」(amisa-puja)，包括食物、衣服、臥具及醫藥四資具。
「財供養」是藉由佈施物資給比丘與比丘尼僧團來支持佛教，
讓他們能無後顧之憂地修行佛法。
這將助長佛陀教法的直接體悟，為佛教帶來繁榮。

佛教可比喻為樹，樹有根、莖、枝、芽與葉，樹枝與樹葉依賴樹根從土壤吸收養分。
我們說的話就如樹枝與樹葉，依賴樹根——心——
吸收養分傳送給它們，這些枝葉接著結出果實，就如我們的語言與行為。
無論心是處於善巧或不善巧的狀態，它都會將那些特質透過言行表現出來。

因此，透過實際運用教法來護持佛教，才是最重要的一種護持。
例如，在齋戒日的受戒儀式中，老師講述應避開的不當行為，
若你只是通過受戒儀式，而未去反省它們的意義，
就很難進步，將無法達到真正的修行。

因此，對佛教真正的護持，一定要透過「行道供養」(patipatti-puja)，
培養真實的戒、定、慧來加以完成，然後就會知道佛教是什麼。
若不透過修行去瞭解，即使讀完整部大藏經，你們也永遠不會明白。

學而不修的「空經法師」

在佛陀時代，有位比丘名為「空經」(Tuccho Pothila)，
是佛陀最有學問的弟子之一，精通各種經綸。
他非常有名，受到各地人民的尊敬，並監管十八座寺院。
當人們聽到「空經」之名時，都會心生敬畏，
無人敢質疑他的教導，他們太尊敬他的話了！

有天他前往頂禮佛陀，當他禮拜時，佛陀說：「啊，嗨！空經法師！」
就像那樣！他們交談了一會兒，到要告別時，他正準備離開，
佛陀說：「哦，現在要離開了嗎？空經法師！」

佛陀就是那麼說的。抵達時，「啊，嗨！空經法師！」
離開時，「哦，現在要離開了嗎？空經法師！」
這就是佛陀給他的教導。空經比丘很困惑，
「佛陀為何那麼說呢？他是什麼意思？」他想了又想，回顧所學的東西，
最後他終於瞭解：「沒錯！空經法師——那就是我，一個隻學而不修的比丘。」

當他觀察內心時，他瞭解到自己和在家人無有不同，
他們所渴望的一切，他也同樣渴望；他們所喜愛的一切，他也同樣喜愛。
他內在並無真實的沙門①，沒有真正深奧的素養，
能將他穩固地安立在正道上，並提供真實的平靜。

因此，他決心修行，但卻面臨無處可去的窘境。
他四周所有的老師都是自己的學生，沒人敢接受他。
通常當人們遇見老師時，都會變得膽怯而恭順，因此沒人敢當他的老師。

最後，他去見一位已覺悟的年輕沙彌，請求隨他修行。
這位沙彌說：「哦！你當然可以隨我修行，但你必須是誠心的。
若你不誠心，我就無法接受你。」於是，空經誓言要做沙彌的學生。

接著，沙彌叫他穿上所有的衣服，那時附近剛好有一攤泥。
空經小心地穿上所有的貴價衣，沙彌說：「好，現在在泥地上爬行，
我沒叫你停下就不能停，沒叫你起來就不准起來。好……開始！」

衣著整齊的空經遂投入到泥濘中，直到他全身泥濘不堪時，沙彌才叫他停止。
最後，沙彌說：「你現在可以停了。」因此他停下來。「好，起來！」他便站起來。

空經顯然已放棄他的驕傲，準備好接受教導。
若未準備要學習，像他如此聞名的老師，不會那樣投入泥濘中。
年輕沙彌見到這點，知道空經決定認真修行，因此便教導他。

他教他觀察六塵②，以人躲在蟻丘上捉蜥蜴為例，若蟻丘上有六個洞，
他如何能捉到蜥蜴呢？他必須封閉五個洞，只留下一個出口。
然後他只要坐在那裡看，守護洞口。當蜥蜴出來時，就可以抓到它。

有了正念、正知 就能覺知心如何反應法塵

觀察心就像這樣。閉上眼、耳、鼻、舌、身，
只留下心，「閉上」感官是指防護與安撫它們。
禪修就如捉蜥蜴，我們以正念去注意呼吸。
正念的特質是「憶念」，一直問自己：「我正在做什麼？」
正知是覺察：「現在我正在做這個與那個。」我們以正念與正知來觀察呼吸的進出。

正念的特質是從修行當中生起，並不是可從書本中學到的。
覺知生起的感受，心可能暫時沒有反應，然後一個感覺又會生起。
正念和這些感覺一起工作，記起它們。
正念是憶念「我將說」、「我將走」、「我將坐」等，
然後有正知——覺察「現在我正在走路」、「我正躺下」、
「我正在經歷這樣與那樣的心情」。有了正念與正知，
就能當下覺知心，我們將覺知心如何反應法塵。

瞭解聲音只是聲音 它就不會干擾我們

能覺知六塵者，即稱為「心」。
六塵竄入心中，例如聲音透過耳朵竄入心中，
心認出它是鳥叫、車聲或其它聲響，現在辨識聲音的這顆心還很單純，
它只是中立的心，也許煩惱就會在這認知者中生起。

我們必須進一步訓練「認知者」變成「如實覺知者」——即所謂的「佛」(Buddho)。
若無法根據實相清楚地覺知，我們就會被人、車或機器等聲音所干擾。
一般的未經訓練的心，通常會帶著煩惱去認知聲音，
那是根據自己的喜好，而非根據實相去覺知。

我們必須進一步訓練它，
以洞見、智慧或智見③去覺知，覺知聲音就只是聲音。
若不執著聲音，就不會有煩惱。聲音生起時，
只是單純地注意它，這就稱為如實地覺知六塵的生起。

當我們念Buddho時，清楚瞭解聲音就只是聲音，它就不會干擾我們。
它是根據因緣而生起，並非眾生、個人、「我」、「我們」或「他們」。
它只是聲音。如此一來，心便能放下。

這清晰而敏銳的覺知，即稱為「佛」。
有了它，我們就能讓聲音只是聲音，它不會干擾我們，
除非我們用想——「我不想聽聲音，它很煩」
去干擾它，痛苦正因這態度而生起。
這就是苦因：我們不知道這件事的實相，
沒有正念、正知，還不清楚、覺醒、覺察。
這是未經訓練與尚未調伏的心，還不是真正有用的心。

覺醒地停留在一個所緣上 心將煥然一新

我們必須開發內心，就如開發身體一樣，必須鍛煉它，
早晚慢跑，身體很快就會變得敏捷與強壯，呼吸與神經系統也會變得更有效率。
鍛煉心的方式與此不同，身體必須動，心則必須靜，要引導它停止、歇息。

例如，禪修時採用一個所緣——入出息，作為基礎，成為我們注意與省察的焦點。
我們注意呼吸，代表我們是清醒地跟隨呼吸，注意它的節奏來與去，放下其他一切。
覺醒地停留在一個所緣上的結果，將會讓我們的心煥然一新。
但若讓心四處遊移，它就無法統一或靜下來。

我們說心「停止」，意味著它感覺自己好像是停止的，不再四處亂跑。
就如我們擁有一把利刃，若不加選擇地亂割東西，
如石頭、磚頭或草坪，它很快就會變鈍，我們應以它來切割適合的東西。
同樣地，若讓心跟著毫無價值與用處的念頭與感覺流浪，心會變得疲憊而虛弱。
若心缺乏活力，智慧就無從生起，因為無活力的心，就是沒有定的心。

若心不停止，就無法看清六塵的實相。
覺知心就是心，六塵就是六塵，如此的認知是佛教成長與發展的根本，是佛教的心要。
當我們看見自己與行為模式時，就會發現自己就像小孩一樣。小孩什麼都不知道，從大人的眼光看小孩的行為，他遊戲與跑跳的方式，他的行為似乎沒有任何目的。若心未調伏，它就如小孩，我們糊裡糊塗地說話，並愚蠢地行動，可能連釀成大錯都還不自知。

因此，我們應訓練這顆心，佛陀教導要訓練心，要教導它。即使以四種資具護持佛教，我們依然是膚淺的，他只及於樹的表皮或邊材。對佛教真正的護持——樹心，只來自于修行，依循教法訓練身、口、意，別無其他，這才是精華所在。若我們正直與誠實，擁有戒與慧，修行就會成功。那裡將沒有怨恨與敵意的因，我們的宗教就是如此教導我們。

缺乏修行 累世都無法洞見佛教的心要

若認定戒律只是種傳統，那麼，即使老師告訴我們實相，我們的修行還是會有缺陷。我們可能研究教法並能背誦，但若真的想瞭解它們，就一定得修行。缺乏修行，會成為一種障礙，使我們累世都無法洞見佛教的心要。

因此，修行就如大皮箱的鑰匙，若手上有正確的鑰匙——禪修之匙，則無論鎖有多緊，當拿起鑰匙打開它時，鎖就會應聲而開。若我們沒有鑰匙，就無法開鎖，將永遠不知道箱子裡有什麼。

事實上，有兩種知識。覺知「法」的人，不會只憑記憶說話，他或她說的是實相。世間人通常只憑記憶說話，更糟的是通常是誇張地說話。例如有兩個人久未謀面，有天他們在火車上不期而遇。「哦，真巧」，其中一個人說：「我正想找你！」

事實並非如此，他們彼此完全沒有想到對方，只是一時興奮才如此說。因此，那變成謊言，是的，那是無心之過。這是不知不覺的謊言，是種微細的煩惱，它經常會發生。

因此關於心，空經法師遵從沙彌的指示：吐氣、吸氣，清楚覺知每個呼吸，直到他看見內在的騙子——自己心中的謊言為止。他看見煩惱浮現，就如從蟻丘出來的蜥蜴，他看見它們，並在它們出現時，認出他們的真實本質。他注意到心如何在前一刻構設一件事，然後到了下一刻又變成另外一件。

思想是「有為法」，是必須依賴因緣而生的法，而非「無為法」。調伏的心、完全清醒的心，不會再構設心境。這樣的心洞見聖諦，無須再攀附外緣，覺知聖諦就是覺知實相。攀緣的心試著回避這實相，說「那很好」或「這很漂亮」，若心中有「佛」，就不再受騙，因為我們知道心的實相。心無法再創造染汙的心境，因它清楚覺知一切心境都是無常、苦與無我的，若執著它們就會衍生痛苦。

這顆騙人的心 正是我們觀察的物件

無論去到哪裡，「覺知者」經常存在空經比丘的心中。他帶著瞭解，觀察心的各種創造與增生，看見心如何進行各種欺騙。他掌握了修行的心要：

這顆騙人的心，正是我們應該觀察的物件——這是以高興與痛苦、好與壞，帶領我們走向苦、樂兩端，造成我們輪回生死的心。

空經法師覺悟了實相，掌握修行的心要，就如人捉住了蜥蜴的尾巴。

對所有的人而言也是如此，只有這顆心最重要，所以要修心。那麼，我們要如何訓練它呢？藉由持續保持正念、正知，我們就能覺知心。這個「覺知者」超越心一步，它能覺知心的狀態，覺知「心就只是心」的人，即使「覺知者」。

「覺知者」在心之上，因此能照顧心，教導心覺知什麼是對、什麼是錯。最後每件事都會回到這顆攀緣的心上，若心陷入攀緣中，就會失去覺知，修行也將沒有結果。

因此，我們應訓練這顆心去聞法與培養「佛」，培養清楚而光明的覺知，它存在於一般心之上，並超越它，覺知內在發生的一切。所以，我們要以「佛」一字來禪修，如此才能覺知心內之心。只要觀察心的一切活動，無論好與壞，直到「覺知者」瞭解心就只是心，不是「我」或「人」為止，這就稱為「心隨觀」④。依此方式來看，我們就會瞭解，心是無常、苦與無我的。

我們可以歸納如下：心是認識有別於心的六塵者，「覺知者」如實覺知心與六塵兩者。我們必須經常使用正念來淨化心，眾生都有正念，甚至連貓捉老鼠，或狗吠某人時都有，這是種正念的形式，但它並非如法的正念。

眾生都有正念，但它有不同的層次，就如看東西有不同的層次一樣。例如，當我告訴人們觀身時，有些人說：「身體有什麼好觀的？每個人都可以看見它——頭髮、指甲、牙齒與皮膚，我們早就看過了。那又怎樣？」

以「心眼」去看 身體裡的身體

人們就是如此。它們的確可以看見身體，但看到的是錯誤的，他們並未以「佛」或「覺知者」去看，只是以平常的方式看見身體，只看見它的外表。只看見身體並不夠，若只是如此會有麻煩，你們必須看見身體裡的身體，如此事情才會變得比較清楚。

只看身體，你們會被它愚弄，被它的外表給迷惑，未看見無常、苦與無我，貪欲⑤會生起，你會著迷於色、聲、香、味與觸。這種看見只是以世俗的肉眼看見，會讓你產生愛與恨，且有好惡的分別。

佛陀教導我們，必須以「心眼」去看，看見身體裡的身體。若你真的看進身體裡去……嗯！真的很噁心。今天的和昨天的東西都混在那裡，你分不清什麼是什麼。這樣看比用肉眼看清楚多了，瘋狂的肉眼只看它想看的東西，我們應以心眼、慧眼去觀。

這是能根除五蘊——色、受、想、行、識執著的修行，根除執著就是根除痛苦，痛苦就在這裡，在執著五蘊處生起。五蘊本身並非是苦，只有執著它們為自我——那才是苦。

若透過禪修，看清這些事物的實相，痛苦就會像螺絲釘或螺栓一樣鬆開。當螺栓鬆開後，它就會退出來。心的松脫也是如此，它會放下，從善惡、名利與痛苦的迷執中退出。

若我們不知這些事物的實相，那就如隨時在絞緊螺絲釘，它變得越來越緊，直到摧毀你，讓你痛苦不堪為止。當你覺知事物的實相時，就是在鬆開螺絲釘，以「法」的語言來說，我們稱此為生起「厭離」。你變得厭倦事物，並放下對它們的迷戀。若能如此鬆開，就能等到平靜。

人們只有一個問題——執著的問題

人們只有一個問題——執著的問題。就因這件事，人們互相殘殺。一切問題，無論是個人、家庭或社會的問題都根源於此。其中沒有贏家，他們互相殘殺，但到頭來沒人得到任何東西。得失、毀譽、稱譏、苦樂——這些都是世間法，它們吞噬了世間眾生，是麻煩製造者，若不省察它們的真實本質，就會痛苦。

人們甚至為了財產、地位或權力而殺人，為什麼？因為他們將這些事看得太重要了，他們被任命為某個職位，如村長，就樂昏了頭，在被任命後，變得醉心於權力。若老朋友前來拜訪，他會說：「別常來這裡，現在的情況和以前大不相同了。」

佛陀教導我們要瞭解財產、地位、讚美與快樂的本質，當他們出現時，接受它們，但要順其自然，別被它們沖昏頭。若你無法真正瞭解這些事，就會受到權力、子女與親屬等的愚弄！若你清楚瞭解這些事，就會知道它們都是無常的「行」。若執著它們，它們就會變成煩惱。

人們剛出生時，只有「名」與「色」而已，之後我們才為他加上「王先生」或「林小姐」等名稱，這是依據世俗法而為。此外，還會有「上校」或「醫生」等頭銜。

若我們並非真的瞭解這些事，便會認為它們是真實的，並執著它們；執著財產、地位、名稱與階級。若你有權力，就可頤指氣使：「將這人抓去處決，將那人抓去關起來。」階級帶來權力，「階級」一詞正是執著之所在。

只要人們得到階級，就開始發號施令；對或錯，全憑心情行事，因此一再犯同樣的錯誤，偏離真實的道路愈來愈遠，瞭解「法」的人不會如此表現。若你擁有財產與地位，就讓它們只是財產與地位，別讓它們成為你或你的身分，只要善加利用來履行職責即可，然後就放下。你還是你，沒有改變。

培養內在的「戒法」才是真正護持佛教

佛陀就是希望我們如此瞭解事情，無論接收到什麼，心都不會對 它添油加醋。
他們任命你為市議員：「好的，我就是個市議員……但其實我不是。」
他們任命你為議長：「當然，我就是議長，但其實我不是。」
無論他們如何對你，都只要：「好的，我是，但其實我不是。」

最後，我們到底是什麼？我們最後都一定會死，無論它們怎麼做，最後都相同。
你能說什麼？若你能如此看事情，就能屹立不搖並真正知足，什麼都沒改變。

這是不被事情愚弄的方法，無論發生什麼事，一切都是諸行。
沒有任何事能誘使如此的心去構設與攀緣，引誘它進入貪、嗔、癡之中。

這才是對佛教真正的護持，無論你是處於被支持者（僧伽）
或支持者（在家眾）之中，請仔細思惟這點。
培養你內在的「戒法」⑥，這是護持佛教最穩當的方式。
以供養事物、臥具與醫藥來護持佛教也很好，
不過這種供養只能達到佛教的表層而已。

樹有樹皮、邊材與心材，這三部分缺一不可，
心材依賴樹皮與邊材，邊材則依賴樹皮與心材，
它們互相依賴而存在，就如同戒、定、慧的教法。
戒讓你的身、口業保持正直，定令內心安住，
慧則徹底瞭解一切諸行的本質。
研究這個，修行這個，你就能以最深入的方式瞭解佛教。

若不瞭解這些事，你就會被財產、階級或接觸到的任何事物給愚弄。
我們必須考慮讓自己的生活與教法一致，
應省察這世上的一切眾生，
都是整體的一部分，我們就如他們，他們就如我們。
他們一如我們同樣擁有快樂與痛苦，並沒有任何不同。
若我們能如此省察，平靜與瞭解將會生起，這是佛教的基礎。

[注釋]

①沙門(samana)：意譯息惡、息心，即出家求道者。
阿姜查通常將它翻譯成「平靜的人」。

②六塵：六種感官所對之境，即色、聲、香、味、觸、法。

③智見(nanadassana)：洞察四聖諦的智慧與洞見。

④心隨觀(cittanupassana)：即四念處（身、受、心、法）之中的心念處。
禪修者安住於心，就自己內心的情況持續思惟觀察，
觀心是無常、苦、無我的，以破除心為「我」的妄見。

⑤貪欲(kamacchanda)：愛欲、貪欲、五蓋之一。

⑥戒法(sila-dhamma)：
泛指佛陀所制之律法，在個人的層面，系指「戒與實相（慧）」。