《阿姜·查系列四》為何我們生於此？
我們稱它為“厭離”
意思是
遠離感官上的執著和熱望
我們瞭解
沒有任何事物值得我們貪戀
了解本然之心
（一九七八年雨期安居期間，
傍晚課誦後，對一群剛出家僧侶的開示。）
我們修行的方法是：仔細地觀看事物並且弄清楚它們：
我們繼續而不斷，可是並不慌忙或匆促，但也不會太緩慢。
那是逐漸摸索出我們的方向，然後將它歸集的一樁事。
不管如何，所有這歸集在一起，
是朝向某個目標——我們的修行有一個目標。
對於我們大部分人來說，
當我們一開始修行時，除了欲望外，什麼也沒有。
緣於希求，我們開始修行。在這個階段裡，我們的希求是錯誤的希求，
那就是說，它是迷惑無知的，是雜有錯誤知見的需求。
假如需求中沒有參雜錯誤知見，我們說，
那是帶有般若智慧（注一）的希求，不是無知的——那是具有正見的希求。
像這種情形，我們說是由於一個人的殊勝或過去的積聚，並不是人人都是這樣。
有些人不想要有欲望，或是希望沒有欲望，因為他們認為修行是指向無欲的。
然而，如果沒有欲望，那就沒有修行的方法了。
我們可以自己看清這一點。
佛陀和他所有的弟子們為了止息煩惱去修行，
我們必然希望去修行且必然希望止息煩惱，
我們必然希望擁有心的平靜且不想要有迷惑。
然而，如果這個需求是參雜了錯誤知見的話，
結果便只會給我們帶來更多的困難。
每個人，包括佛陀在內，都是帶著欲望開始去修行的——
希望擁有心靈的寧靜且希望沒有迷惑和痛苦。
這兩種的欲望具有完全相同的意義。
假使對這不瞭解的話，那麼，想要脫離迷惑和不想要有痛苦兩者，
都會是煩惱的：這些都成了愚行——沒有智慧的希求、欲望。
在我們的修行中，可以看到這個欲望，
若不是感官耽著，便是自我苦行，那是非常衝突的。
我們的導師佛陀，就是在這種左右為難的矛盾情況下被困住的；
他依循了許多的修行法門，結果都離不開這兩個極端。
而今天我們也完全相同，
仍然被這兩個極端所苦，也因為這，我們不斷偏離正道。
然而，這就是我們為什麼必得要起步的原因。
開始時，我們是凡夫俗子，有著作為人的煩惱，
有著缺乏智慧的需求，和沒有正見的欲望；
如果我們缺少適當的瞭解，那麼，兩種欲望所行便會違逆我們。
無論那是希求或是不希求，都仍然是愛執。
如果我們仍然不瞭解這兩樁事，那麼，
當它們生起時，我們便會不知如何去處理它們。
我們會覺得往前走不對，往後走不對，但是我們還是不能停下來。
無論我們做什麼，只會發現更多的需求，
這都是因為缺乏智慧和有愛執的緣故。
就在希求和不希求的當下，我們能瞭解到佛法。
我們正追尋的佛法，就存在當下，
但我們卻看不到，反而堅持努力去停止希求。
我們希望事情是某一個樣子而不是其他的樣子，或是，
我們希望它們不是某一個樣子而是其他的樣子：
其實這兩樁事是一樣的，它們同是兩種極端的一部份。
或許我們可能不知道佛陀和他所有的弟子們有這種的希求，
然而，佛陀瞭解希求和不希求。
他明瞭它們單純地只是心的活動，就像事情只是瞬間的出現而後消失。
這類的欲望一直都持續著。當有智慧時，我們不會認同它們——
我們除去了執著，得到了自由。
無論那是希求或不希求，我們單純地如此瞭解它：
事實上，它只是自然的心的活動罷了。
當我們仔細去觀察，我們清楚地瞭解，這就是它的本然。
●每天經驗的智慧
因此，在這裡，我們“定”的修習將引導我們去瞭解，
讓我們舉個例子來說吧！譬如一位漁夫，正在收拉有條大魚的網。
你能想像他收網的心情嗎？如果他害怕這魚逃脫，
就會匆忙且開始努力地把網硬扯強拉，
在他覺察之前，大魚早已逃之夭夭，因為他太過使勁了。
從前他們會這樣子說，他們會教導我們應該逐步漸進地來，
小心地收網，以免讓魚兒逃脫。
我們的修行也正是如此，用它逐漸地摸索出自己的方向，
小心地會集，別漏失了它。有時，我們會覺得不想做它：
也許不想看，也許不想知道，
但是我們卻要繼續做下去，不停地摸索下去。
這就是修行：如果我們想做，就去做；
如果不想做，我們也一樣要去做，我們就是要持之以恆。
如果我們對修行熱心，那麼，信仰的力量會給我們所做的帶來精力；
不過，在這階段，我們仍然沒有智慧。
縱使我們精力充沛，仍然不能從修行中得到益處。
這種情況可能會持續一段很長的時間，而且，我們無法找到正道修行，
或是覺得“道”是不可能的事；於是我們便放棄了。
在這一點上，我們必須非常、非常小心，
我們要用很大的耐心和毅力，
正如網起大魚一般——我們逐漸地摸索出我們的方向。
我們小心地收拉魚網，這努力將不會太困難，
因此，不停下來，我們繼續的收網；
終於，一段時間後，
魚兒會累得停止掙扎，而我們便能輕而易舉的捕獲它了。
通常它就是這樣發生的，我們逐漸地修行，將它會集在一起。
依著這種方式我們做我們的思惟觀想，如果我們沒有任何特殊的知識，
或在教理方面的學習，我們仍可以依據每天的經驗觀想。
我們利用我們早已有的知識——這知識得自於我們每天的經驗。
這種知識對心來說是自然的；事實上，
不管我們學習與否，當下我們早已有了心的真實性。
不管我們有沒有去探討它，心就是心。
這就是為什麼我們說，不管佛陀出世與否，
每件事物就是那個樣子，每件事物早已依著它自己的本然存在了。
這種自然的情況不會改變，也不會到任何地方，
它就是那個樣子，這叫做“真實法”。
然而，假如我們不瞭解這個“真實法”，我們便無法辨識到它了。
所以，我們就以這種方式來修習“觀想”吧！
如果對經典並不特別專精，就拿“心”本身來學習和瞭解。
我們繼續不斷地觀照（按字義是與我們自己對話），
對心之本然的瞭解將會逐漸生起，我們便不須要去強迫任何事物了。
●持續不斷地精進
除非我們能停下我們的心，除非我們達到寧靜，否則心將持續不斷一如從前。
也就因為這個緣故，導師佛陀說道：“只要繼續地做，繼續地修行！”
或許我們會想：“如果我還不懂，怎麼能做呢？”
一直要到我們能如法地修行，否則智慧是不會生起的；
所以我們說，只要繼續地修行。如果我們不停地修行，
我們便會開始去想到我們所做的事，我們會開始去思索我們的修行。
沒有什麼事是立即可成的，因此一開始，
我們不能從我們的修行中看到任何的結果，這就像我常告訴你們，
有人試圖磨擦兩根木棍取火的比喻。他對自己說：“他們說這裡有火。”
於是他開始使勁地磨擦。他很性急，不斷地磨擦又磨擦，卻總是沒有耐心。
他想要有火，不斷想要有火，
然而火卻沒來，於是他感到氣餒，便停下來休息一會兒。
後來他又重新開始，但進展很慢，所以他又停下來休息：
到後來熱量全沒了，因為它持續的時間不夠久。
他就這樣磨擦又磨擦，直到疲倦，整個停了下來；
這也不單只是疲倦而已，而是他變得愈來愈灰心，以至完全地放棄。
“這裡根本沒有火！”事實上，他一直在做，
但是卻沒有足夠的熱量可以引發火；
火一直都在那兒，只是他並沒有堅持到底。
這類的經驗造成禪修者在修行中氣餒，因而使他不斷地改變修行的方法。
這類經驗，也非常類似於我們自己的修行，對每個人來說都相同；
為什麼呢？因為我們仍被煩惱所黏著。
佛陀也有煩惱，但他在這方面卻有足夠的智慧。
佛陀和阿羅漢仍是凡夫的時候，也同於我們；
只要我們仍是凡夫，便無法正確地思維。
因此，當希求生起時，我們見不到它；
當不想希求生起時，我們也見不到它。
有時候，我們覺得有波動，有時候又覺得平靜。
當我們沒有希求時，會有一種滿足感，但卻仍然有一種迷惑：
當我們有所希求時，那會是滿足與另外一種的迷惑。就是這樣地混雜在一起。
●知道自己和知道他人
佛陀教我們要觀想自己的身體，譬如：
頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚……，這全都是身體。
看吧！他告訴我們，就在當下去觀察，
假使我們沒有清楚地看到我們自己身上這些東西它們真實的樣子，
我們便無法瞭解到其他的人；
我們不能清楚地看到別人，也就無法看清我們自己。
而如果我們瞭解並且看清自己身體的本然，
那麼，對於別人的疑惑和猜疑也都會消失。
這是因為，每個人的身和心都是相同的，而既然都一樣，
便不需要檢視這世上所有人的身體——我們和他們相同。
如果我們有了這種理解，負荷便會變輕；
沒有這種理解，我們所做的一切便只是增加另一種更重的負擔。
如果為了去了知其他的人，
我們必須去檢視整個世界上的每一個人，
那是非常困難的，我們很快便會變得沮喪。
我們的戒律也類似於此，當我們在看戒律（出家僧人的戒條）時，
會覺得很困難：因為我們必須持每一條戒，研究每一條戒，
用每一條戒來檢視我們的修行。
只要一想到這，心中便會叫道：“啊，這是不可能的事！”
我們研讀了許多戒條所有的字義，若只是依文解義，
便會認定要持好所有的戒條，是能力所不能及的。
任何對戒律存有這種看法的人，都會有同樣的感受——戒條真多啊！
經典告訴我們，要用每一條戒審視我們自己，
同時要完全嚴格地持好它們；
我們必須知道所有的戒條，並且完全地遵守它們。
這正同於說到，要瞭解他人，我們必須確實前行檢視每一個人。
這是非常難做到的，會變成這樣，那是因為我們照著字面解釋；
如果我們只知道守原文，我們便只得照著這種方式去做。
有些老師以這種方法教導——
嚴格遵守教本所說；然而，這是行不通的（注二）。
事實上，如果我們這樣子研究理論，
修行將全然不會增長，
甚至信心都會喪失，對正道的信念也將會破滅；
這都是因為我們還沒有瞭解之故。
如果我們有智慧，將會明瞭整個世上所有的人正好等於這一個人，
他們和這一個人是完全相同的；
因此，我們觀察和思惟我們自己的身和心。
由於看清和瞭解我們自己身心的本然，也就會瞭解每個人的身和心，
如此一來，依著這種方式，我們修行的負擔便會變得較輕。
佛陀曾說要教導自我——沒有任何人可以為我們做。
當我們研習和瞭解我們自己存在的本然時，就會瞭解一切存在的本然；
每一個人其實都是相同的。
我們都是同一個“牌子”，也都來自於同一家公司，只不過外形不同罷了！
就像“波海”和“東洽”都是止痛藥，都是為了止痛，
只是一種叫“波海”，一種叫“東洽”；其實它們是沒有什麼不同的。
當你逐漸把這一切歸納起來時，你將發現，
瞭解事物的這種方式，會變得愈來愈容易，
我們稱這為“摸索出方向”，而我們就是這樣開始修行的。
我們會變得非常熟練於做這樁事。
我們繼續持之以恆，直到我們有了理解，
而當理解生起時，我們便能清楚地看清真相。
●理論與實踐
因此，我們持續修行直到對它有所感受。
一段時間之後，依靠我們自己的特殊性向和能力，
一種新的體悟就會生起：我們稱這為“擇法”，
而七覺支就是這樣在心中生起的。
“擇法”是七覺支之一，其他六種是：念、精進、喜、輕安（猗）、定和捨。
假使我們有研究這“七覺支”，那麼我們會知道書中所說的；
但卻還沒有看到真正的七覺支。
真正的七覺支是由心中生起的，因此佛陀帶給我們所有各種不同的教導。
所有的覺悟者都有離苦之道的教導，他們教法的記錄，我們稱為理論上的教導。
這個理論本源自于修行，但卻成了僅僅是書本上的研讀或文字了。
因為我們不知道七覺支就在我們自己內心裡，
我們沒有看到它們就在我們心中，於是七覺支消失了。
如果它們生起，它們會從修行中生起；
如果它們從修行中生起，那麼它們會是導向悟道的因素。
而且我們可以利用它們的生起，當作一種指標，使我們的修行正確。
如果我們沒有正確地修行，這種事情是不會出現的。
如果我們依著正確的方式修行，便能見到“法”，
因此我們說要繼續地修行，逐漸摸索出自己的方向，並且不斷地觀察。
除了當下這裡，別認為你現在尋找的，可以在其他的地方被找到。
我的一位資深弟子，來此之前，曾在一所寺院裡學習巴厘文。
他學習得並不很成功，於是他認為，既然修禪僧人只要坐著，
就能看清並了知一切，他也想來試一試。
他懷著坐著禪坐就能夠翻譯巴厘文經典的意圖，來到巴蓬寺；
他對修行持有這種見解。
於是，我向他解釋我們的方法；他是完全地誤解了。
他原以為，只是坐著並且弄清楚每樁事物是件容易的事。
假如我們談到有關佛法的瞭解，學問僧和修行僧用的都是相同的字眼，
然而事實上，從研究理論得來的瞭解，
與從修行中得來的瞭解，是不十分相同的。
或許看起來相同，但其中一個是深奧多了，比另一個還要深入。
從修行中得來的這一種瞭解，會導致捨離、放棄。
我們不斷地堅持下去，直到有了完全的捨離——
我們在我們的內觀中繼續努力。
如果欲望或忿怒、憎惡在心中生起，別不在意它們；
我們不要只是棄它們於後，
而是要抓取它們，並且觀察，看它們如何生起、從何而來。
假若如此這般的情緒早已在我們的心中，
那麼我們就要思惟，看看它們是如何運作違抗我們的。
我們清楚地看到它們，
並且瞭解，我們自己造成的困境是由於相信、順從它們。
而這種瞭解，除了在自己純淨的心中，是不能在其他地方被找到的。
緣於這一點，理論研習者和禪修者，彼此便有誤解。
強調研習理論的人，通常會這樣說：
“只修習禪定的僧人，光會照著他們自己的看法；
在他們的教法中他們沒有根據。”
事實上，從某種意義說來，研習與修行這兩種方式，完全是同一件事。
如果我們把它想成手心和手背，可能比較容易瞭解。
假設我們把手伸出來，這手背好像不見了，
事實上我們的手背並沒有消失，只不過是藏到了下面；
當我們說看不見它時，並不表示它完全消失了，而是藏到了下面。
當我們把手翻過來時，
同樣的情形發生在手心上，手心哪裡都沒去，只不過藏在下麵罷了。
當我們想到修行時，我們應該牢記這一點。
假使我們認為它已經消失了，
就會改變心意而去做研究，希望在研究中得到結果。
但不管你下了多少功夫去研究佛法，你將永遠不會瞭解，
因為你並沒有依循真理來瞭解它。
假若我們懂得佛法的真實自然，就會放下；
這便是捨離——除去執著，再也沒有執著。
就算仍有執著，也會變得越來越少。研究與修行之間，就有這種的差異。
當我們談到研究時，我們可以這麼來理解；
我們的眼睛是研究的物件，
耳朵是研究的物件，每件事物都是研究的物件。
我們可以知道外形是像這樣、像那樣，
但是卻會執著於外形，而不知如何從中解脫出來。
我們能夠分辨聲音，但是，隨後卻去執著它。
外形、聲音、氣味、味道、身體的感覺以及心裡的印象，
都像陷阱一般，捕捉了一切的眾生。
去觀察這些事物是我們修習佛法的方法。
當有些感覺生起時，我們應用我們的理解去分辨它。
如果我們對理論有豐富的知識，就會立刻求助於理論，
看為什麼會這樣，
為什麼事情會這樣發生，而後又變成那樣……等等。
如果我們還沒有依這種方式來學習理論，那麼我們就只有自然狀態的心可用了；
這就是我們的佛法。
假如我們擁有智慧，那便能夠檢視我們的這顆自然的心，
並且利用這個做為研究的物件。
這完全是相同的事，我們自然的心便是理論。
佛陀曾說過，捉住一切生起的思想和感覺，並觀察它們。
運用我們自然心的這個真實當做我們的理論，我們依靠這個真實。
●毗缽舍那（內觀）的禪修
如果你有信心，無論有沒有學習理論都無所謂；
如果我們的信念引導我們增長修行，
引導我們去不斷增長活力和耐心，那麼，有沒有學習理論都沒關係。
我們有正念當作我們修行的一個基礎，在身體的所有姿勢上，
無論是行、住、坐臥，都保持正念。而且，
如果有了正念，就會有正知（清晰的了悟）來伴隨它。
正念和正知會一起生起，它們生起得很快，致使我們無法分別它們；
但是，有正念的時候，也將會有正知。
當我們的心穩固、堅定時，正念會迅速、容易地生起，
而這也就是我們擁有智慧的地方。
但有時智慧會不足，或在該生起時沒有生起。
雖然可能有正念和正知，但單是這兩項是不足以控制情況的。
一般說來，如果正念和正知是心的基礎，那麼，智慧將會在那兒協助。
我們必須不斷地透過內觀禪修來增長智慧，
這意思是說，所有在心中生起的事物，都可以成為正念和正知的對象；
但是，我們必須依據無常、苦、無我來觀照。
“無常”是基礎，“苦”是指不滿足的性質，
而“無我”是沒有個別的實體；
我們看那只是一種生起了的感覺，
它沒有自我，沒有實體，它會自行消失，如此而已！
無明的人、沒有智慧的人，
會錯失這個機會，他無法利用這些事情來得到益處。
只要智慧現前，正念和正知將會立即與它同在，
不過，在這個初階，智慧也許並不完全地清晰，
因而正念和正知不能抓住每一個目標，但是，智慧會前來幫助。
智慧能看見有什麼樣的正念特質，和什麼樣的感覺已經生起了，
或者，從最廣義的方面來說，無論有什麼正念或有什麼感覺，全都是佛法。
佛陀以內觀禪修當他的基礎。
他看到這個正念和正知都是不確定、不穩固的。
任何不穩固的事物，我們卻希望它們穩固，就會造成我們受苦。
我們希望事物符合我們自己的欲求，但我們必然會受苦，因為事物並不是那樣的。
這就是一顆不清淨的心的影響，一顆缺乏智慧的心的影響。
我們在修行時，會變得希望修行很容易，希望它如我們所要的那樣；
對於這種心態，我們不必想太遠就能瞭解。
只要看看這個身體！它真的是我們希望的那樣了嗎？
這一分鐘，我們希望它這樣子，下一分鐘，我們又希望它是另一種樣子；
我們是不是真有過它是我們喜愛的樣子了呢？
關於這件事，我們身和心的本然是完全相同的，它就是它那個樣子。
這一點，在我們的修行中很容易被漏失。
通常，無論什麼，我們感覺與我們不合我們便否決掉；
無論什麼，我們不喜歡，我們便甩掉。我們沒有停下來想一想，
到底我們對事物喜歡或不喜歡的方式是否正確。
我們只是認為，我們覺得討厭的事物必然就是錯的，
而那些我們覺得可意的必然便是對的。
這正是愛執的來源。
當我們經由眼、耳、鼻、舌、身領受到刺激時，
喜歡或不喜歡的感覺就會生起，這表示我們的心是充滿了執著的。
因此，佛陀給了我們這無常的教導。
他給我們一個方法去思惟事物，如果我們執著於一件不是“常”的事物，
那麼，我們將會經驗到苦。
我們並沒有理由要求這些事物符合我們的喜歡和不喜歡，
我們要使事物那樣那是不可能的，我們並沒有那種權威或勢力。
不管怎樣，無論我們想要事物如何，一切事物早已是它那樣了。
像這樣的欲求，並不是離苦之道。
這裡我們可以看到，心是如何以一種方式的理解被迷惑的，
心又是如何以另一種方式的理解沒有被迷惑的。
例如：當這心依著智慧，接收某些感覺時，
它會視它如不能去執著或認同的東西，這就表示有智慧。
假如沒有絲毫的智慧，那麼我們便只會順隨自己的愚癡；
愚癡是見不著無常、苦和無我的。
我們所喜歡的便認為好、對，我們厭惡的，便認為不好；
這樣我們是達不到佛法的——智慧不能生起。
如果我們能看到這一點，那麼，智慧便會現前。
佛陀在他的心中穩固地建立起了內觀的禪修，
並利用它來觀察所有各類的法塵，
無論任何法塵在心中生起，他都這樣觀察；
縱使我們喜愛它，它卻是不穩定的。
那是苦，因為這些不斷地生與滅的事物並不受我們心的影響。
這一切事物都不是眾生或自我，它們並不屬於我們；
佛陀教我們要看清它們的本然面目。這就是我們修行的根本原則。
接著，我們會瞭解，我們無法只讓我們想要的種種情緒來，
好的和壞的心情都會前來；有些有益，有些卻不然。
如果我們不能正確地瞭解這些事情，那便無法正確地判斷，
反而會隨著愛執跑，隨著我們的欲望跑。
有時，我們覺得快樂，有時，我們覺得悲傷，但這是自然的。
有時我們會覺得很高興，有時候卻是沮喪的；
自己喜愛的就認定是好，厭惡的便認定是壞，這樣一來，
我們和佛法就相隔越來越遠，越來越遠了。
一旦這種情形發生，我們就無法瞭解或辨識佛法；
於是，我們便困惑了，
因為我們的內心除了無明無他，欲望便越來越熾盛了。
這就是我們所謂的心。那不需要我們老遠地尋求瞭解；
我們單純地只要看清這些心的狀態都不是常，我們看清它們都是苦，
都不是一個有常性的自我。
假如我們依著這種方式繼續來增長修行，
我們便稱它是“毗缽奢那”或“內觀禪修”。
我們稱那是認知到我們心的內涵，而在這種方法下，我們增長智慧。
●奢摩他（止）的禪修
我們“奢摩他（止）的修行是這樣的：
例如，我們建立觀呼吸（在出入息上保持正念）的修行，
作為一種控制心的基礎或方法，藉由心隨著呼吸的流動，
心變得穩定、平靜、靜止；這種平靜心的修行，稱作奢摩他（止）的禪修。
這種修行有必要多下功夫，因為心充滿了各種紛擾，是非常混亂的，
我們說不上來有多少年或多少世它已經是這樣了。
如果我們坐下來思惟，
會看到很多的事物不能帶來平靜與安寧，很多的事物只會導致混亂。
基於這個理由，佛陀教導我們，
必須找到一個適合自己特殊根性的禪修主題，一個適合個性的修行方法。
例如，反覆觀照身體的各部分：
頭髮、體毛、指甲、牙齒和皮膚，能使我們很寧靜。
透過這種修行，心會變得非常平靜。
如果思惟這五種東西能導致寧靜，
那是因為，依據我們的性向，它們是很適合的思惟主體。
只要是適合這樣子的，都可以考慮用來修行，並且利用它來對治煩惱。
另一個範例是觀想死亡。
對於那些仍有很多貪、嗔、癡並且發覺它們很難控制的人來說，
取個人的死亡當禪修的主題是很有用的。
我們將會瞭解，無論貧或富，每個人都會死；
我們會知道，好人、壞人都會死，每個人都必得死！
開展這種修行，我們可以找到一種厭離的感覺。
我們愈修行，我們的禪坐就愈容易產生平靜，
這是因為，對於我們來說，那是一種適合、適當的修行。
假使這種奢摩他（止）的修行和我們的根性不相符，
那就不會產生這種厭離的心境了。
相對的，如果這主題真的適合我們，
那麼，我們將發現，它會不太困難地經常生起，
而且我們會發現，我們自己會經常想到它。
關於這一點，我們可以從日常生活中，看到一個實例。
當在家人托著許多盛了各式各樣不同食物的盤子來供養比丘時，
我們遍嘗每一樣，看哪一樣是我們喜歡的。
當我們嘗過了每一道菜，便能說出哪一道是最適合我們的。
這正是一個例子；我們會吃我們覺得適合我們的口味的，
我們找最對胃口的，我們不會去碰其他各類的食物。
將我們的注意力集中在出入息上的修行，是個適合我們所有人打坐的例子。
似乎當我們到處嘗試各種不同的修行方法時，都覺得不是很好，
但是，只要我們一坐下來觀呼吸，便會有好的感覺，我們可以很清楚地看到它。
我們可以利用靠近我們的事物而無須遠求，這樣對我們會較有利。
只要觀照呼吸，呼吸出去又進來，出又進——我們就這樣地觀照。
我們長時間保持觀照呼吸的進與出後，慢慢地，心便會安定下來。
這時，其他的活動仍然會生起，但是我們會覺得，
它們好像和我們相隔很遠似地。
那種感覺就猶如我們彼此分開來住而不再那麼親近一般，
我們不再有同於以往緊密的連系，也或許完全沒有了連系。
當我們對於這種觀呼吸的修行有所感受時，會變得更容易。
如果依著這種修行繼續下去，
我們累積經驗，便會變得精于知曉呼呼的本然。
我們將知道，氣長的時候會是什麼樣子，氣短的時候又會是什麼樣子。
從某種觀點來看，我們可以說呼吸好像是食糧。
坐著或走著時我們呼吸，睡覺時我們呼吸，走路時我們呼吸；
如果我們不呼吸，那就會死亡。
如果我們想一想，就會明白，我們的生存是靠著食物的幫助；
如果十分鐘，一小時，甚至一天沒有吃一般的食物，
是無所謂的，因為這些都是屬於一種粗糙的食物，
然而，即使只是短短的時間我們沒有呼吸，我們就會死亡。
如果五至十分鐘不呼吸，我們必然會死；不信就試試看吧。
正在修習觀呼吸的人，應該要有這種的瞭解。
從這種修持中得來的知識，的確是美妙的。
如果我們不去思惟的話，就不會視呼吸為食糧；
然事實上，我們無時無刻都在“吃著”空氣，
隨時都在進、出、進、出……。
另外，你們會發現，愈是用這種方式思惟，
愈會有大的利益從修行中而來，
且呼吸會變得愈來愈微細，有時或許還會停止呢！
就好像完全沒有了呼吸一樣；實際上，
呼吸是由皮膚的毛細孔通過的，這就叫做“微息”。
當我們的心完全平靜時，
正常的呼吸會以這種方式停止，我們一點兒也不必吃驚或害怕。
如果沒有了呼吸，我們該怎麼辦呢？只要知道它，
知道沒有呼吸！那就夠了。這便是正確的修行。
此刻，我們談到奢摩他（止）修行的方法——增長平靜的修行。
如果我們正在使用的主體是正確而適合我們的話，它會導致這種的經驗。
這只是個起頭，但卻足夠依著這個修行，引導我們一路前去，
或者至少到達我們能夠清楚地看清且不斷增強信心的地步。
假使我們持續以這種方法思惟觀照，精力就會到來，這就好似缸裡的水。
我們把水倒入缸內，而且保持水滿；
我們不斷以水注滿水缸，如此住在水裡的孑孓就不會死。
努力精進並做好我們每日的修行就像這樣。
一切都回歸到修行，我們便會感到美好且平靜。
這種平靜，來自於我們的“心住一境”，
不過，這“心住一境”也會很困惱人，
因為我們並不希望有其他的心境來干擾我們。
實際上，其他心境會前來，而且如果我們想一想，
在它本身也可以是“心住一境”。
那就如同當我們看到各類的男女時，
卻不會有像看到我們父母時相同的感覺一般。
事實上，所有的男人和我們的父親一樣都是男性，
而所有的女人也和我們的母親一樣都是女性，
但是我們對他們卻沒有相同的感覺；
我們會覺得自己的雙親比較重要，對我們來說他們有更大的意義。
這就是為什麼對於“心住一境”應該是這樣子了。
我們應該要有像對待自己母親和父親一樣的心態去對待“心住一境”。
對所有其他生起的心的活動，
我們以相同於像我們對待一般男女的感覺的方式去認知；
我們不要停止看它們，
我們單純地承認它們的存在卻不賦予他們和我們雙親同等的價值。
●解結
當我們奢摩他（止）的修習達到平靜時，
心會是清澄、光明的；
心的活動會變得越來越少，各種生起的法塵將會更少。
當這種境界發生時，
寧靜和愉悅會生起，而我們可能會執著那份愉悅。
我們應該觀照那份愉悅是不穩定的，
我們也應該觀照不快樂是不穩定和無常的。
我們會瞭解，所有各類感覺都是不持久、不能被執著的。
因為有智慧，所以我們以這種方式瞭解事物；
我們將瞭解，事物會如此這般都是依據它們的本然。
如果我們有這種的見解，就好像持握繩結的一端。
若是以正確的方向拉它，這結果便會變鬆而開始解開，結就不再那麼緊了。
這就同於去瞭解到事物並不是一成不變的。
在這之前，我們覺得一切事物必然就是它們那樣，
也因而，繩結只會愈拉愈緊；這種緊便是痛苦。
那種方式的生活是非常緊張的，所以我們把結鬆開一些，輕鬆一下。
我們為什麼要鬆開它呢？因為太緊了！如果我們不執著它，
便能鬆開它；那並不是一種必須經常是那樣的恒常狀態。
我們利用無常的教導作為基礎，明白快樂與不快樂都不是恒常的，
瞭解它們都是不可靠的，世間絕無恒常的事物。
有了這種的理解，我們會逐漸不再相信在心中生起的各種情緒和感覺；
我們越是不相信，錯誤的知見便會相對地減少，這就是解開結的意思。
錯誤的知見繼續變得越來越“松”，執著也就會逐漸地根除。
●厭離
當我們前去瞭解在這個世界上、這個身心上的無常、苦、無我時，
將發現有一種厭倦會生起，這並不是日常生活中那種厭倦，
那種讓我們覺得什麼都不想知、不想看、不想說，
或是不想和任何人有任何關聯的厭倦；
這並不是真正的厭倦，它依舊有執著。
我們仍然沒有瞭解，仍然有嫉妒、嗔恨的感覺，
仍然執著會引起我們痛苦的事物。
佛陀所說的這種厭倦，是無貪、無嗔的狀況，
它是由看清一切事物皆無常而生起的。
當快樂的感覺在心中生起時，我們瞭解那並不是長久的，這就是厭倦；
我們稱它為“厭離”，意思是遠離感官上的執著和熱望，
我們瞭解沒有任何事物值得我們貪戀。
無論事物是否符合我們的喜惡，都無關緊要，
我們不認同它們，我們不賦予它們任何特殊的價值。
這樣子修行，我們不讓事事物物有理由來造成我們困擾。
我們已經瞭解苦，已經瞭解隨著情緒流轉並不能引起任何真正的快樂，
那只會使我們執著於快樂和不快樂，
執著於喜歡和憎惡，而這些本身正是苦的根源。
當我們仍然如此執著時，便不會有一種平和的心態去對待事物。
有些心境我們喜歡，有些我們不喜歡。
假使我們仍有喜、惡，那麼快樂與不快樂兩者都是苦；
而那引起痛苦的，就是這種執著。佛陀教導，
無論什麼會導致我們痛苦，都緣於它自身的苦。
●四聖諦
因此，我們明白，佛陀的教導是去知道苦，去知道造成苦的原因。
更進一步地，我們應該知道從苦中求解脫，
以及導向解脫的修行方法，他教導我們就去認知這四樁事。
當我們瞭解了這四事，苦生起時我們便能領悟到它，
並且知道它有一個原因，知道它不是從天而降的！
當我們希望能從這苦中解脫時，便能夠去去除它的起因了。
我們為什麼會有痛苦和不滿足的感覺呢？
我們將瞭解那是因為我們執著於各類的喜和惡。
我們前去明白，我們苦，是緣于自己的行為；
我們苦，是因為我們賦事物以價值。
因此，我們說，知苦、知苦的原因、知從苦中解脫以及知道滅苦的方法。
一旦我們認清了苦，就要去解開結，
但我們必須要確定是以正確的方向拉而解開它，
那就是說，我們必須明白事物的本然就是如此，
這樣執著才能根除。這就是使我們息苦的修行。
知道苦、知道苦因、知道從苦中得解脫以及導致離苦的方法，
這是“道”，也就是：
正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
當我們對這些有了正確的見解，便會有“道”。
這些事項能止息痛苦，引導我們到達戒、定、慧。
我們必須清楚地瞭解這四樁事，我們必須想去瞭解，
我們必須想要以真實的方式去看清這些事。
當我們看清了這四樁事之後，我們稱之為“真實法”。
那麼，無論我們向內、向前、向左、向右看，
眼裡看到的全都是“真實法”，
我們單純地看到一切事物本來的樣子。
對於一位得到佛法的人，真正體悟佛法的人來說，
無論他到那裡，一切事物都將是佛法。
【注釋】
注一 般若（Ｐａｎ(～)ｎ(～)ａ(—)）智慧：
從一般普通的觀念到知識的理解，到深入的洞察佛法，意思包含很廣。
雖然每次用這個字可能有不同的意思，但蘊藏在它們所有之中的，
是一種越來越多對法的瞭解，最後終於有了深的洞察力和覺悟。
注二 在另一個場合裡，阿姜·查以下列的說法來完成了類似的談話：
“如果我們知道如何守護自己的心，就如同受持了數目極多的全部戒條。”
