《阿姜·查系列四》為何我們生於此？
如果你希望事物都是恒常不變的
你是自找苦吃
不論何時
無常示現它的真面目
你都會失望
四聖諦
（阿姜查1977年在英國作的開示——四聖諦。
如果你希望事物都是恒常不變的，你是自找苦吃。
不論何時無常示現它的真面目，你都會失望。——四聖諦。）
今天，我應住持和尚之邀，來給各位做個指導（注一），
希望你們都安靜地坐好並且定下心來。
由於語言的障礙，我們必須用到翻譯，
因此若不相當用心的話，你們可能會不明白。
自從住在這裡以來，我感到很愉快。
住持和尚和你們一直都非常親切、友善且面現笑容，
就如同那些正在修習正法的人一樣。
你們的地方也很能振奮人心，但可真大啊！
我對於你們為了重整、
為了建立一個可供修習佛法之道場所作的奉獻，感到十分讚歎。
現今，我當老師已有好幾年了，也經歷了很多的困難。
目前我的寺院，一共大約有四十個分院（注二），
但是，到了今天，巴蓬寺，我仍然有難以教導的信眾。
有些人瞭解，卻不努力修行，有些人不瞭解，也不試著去尋出究竟。
對他們，我真拿他們沒辦法。人類為什麼會有這樣的心呢？
無知並不很好，但，甚至在我告訴他們之時，他們還是不聽；
我不知道我還能做些什麼。
人們對他們的修行充滿了疑惑，他們總是懷疑。
他們都想到達涅槃，但卻不願行走這條路途，真是難以理解。
當我告訴他們去禪坐時，他們害怕；
或者如果不怕，那就是想睡覺；他們大多喜歡做我不教的事。
當我見到這裡的住持法師時，我問他，他的信眾也會這樣嗎？
他說他們都一樣。這就是身為人師的痛苦。
今天，我要送給你們的教導，
是在此生、在當下去解決問題的一個方法。
有些人說他們有太多的工作要做，沒有時間修習佛法，他們問：
“我們該怎麼辦？”我問他們：“當你在工作時你呼不呼吸？”
“當然羅！我們要呼吸。”“好啦，當你非常忙時，你為什麼有時間呼吸？”
他們不知道該怎麼回答。“
只要你在工作時擁有正念，你將會有充分的時間去修行！”
修習禪坐就像呼吸一樣。
工作時我們呼吸，睡覺時我們呼吸，坐著時我們呼吸……，
我們為什麼有時間呼吸呢？因為我們知道呼吸對我們的重要性，
我們總會找出時間來呼吸。
同樣的道理，如果我們知道修習禪坐的重要性，
我們就會找出時間來修行了。
你們每一個人都曾受苦過嗎？……
你們有過快樂嗎？……這就是真理所在，這就是你必須修習佛法的地方。
快樂的是誰？是心在快樂；受苦的是誰？是心在受苦。
不管這些事情從哪裡生起，那兒就是它們息滅的地方。
你曾經驗過快樂嗎？你曾經驗過痛苦嗎？
為什麼會這樣呢？這些事情的原因到底是什麼？這就是我們的問題。
如果我們知道苦（注三）、苦的原因、苦的止息，
以及導向苦息的方法，我們便能解決問題了。
苦有兩種：一般的苦和特別的苦。
一般的苦，是天生自然的因緣和合的苦：站是苦，坐是苦，臥也是苦。
這是存在於一切因緣和合現象裡的天生的苦。
甚至是佛陀也經歷過這些事情，他經歷過舒適和痛苦，
但是他將它們理會成自然下的因緣條件。
透過對它們真實本性的瞭解，他知道如何去克服這些一般的、
舒適和痛苦的自然感受；
因為他瞭解這種“自然的苦”，所以那些感受並沒有煩擾到他。
重要的苦是第二種——從外面蔓延進來的苦，也就是“特別的苦”。
如果我們生病，我們可能會請醫生打針；
當針刺入皮膚時，會有某種只是屬於自然的痛楚出現，
但當針一拔出時，痛便消失了。
這就像是一般的痛苦，沒什麼問題，每個人都能經驗到。
而特別的苦，是從我們所謂的 upa(—)da(－)na——
執著到事物上面所生起來的苦。
這種苦就好像打了注滿毒藥的一針，這就不再是一般的一種苦，
而是一種到死才會結束的苦。這類似於從緊執中生起的苦。
不正見——不瞭解一切因緣和合事物的無常性，是另一種問題。
因緣和合的事物是在sa(·)msa(·)ra（無明世間）的領域。
不希望事物變遷——如果我們這樣子的想的話，我們必定受苦。
如果我們認為這身體是我們自己的或屬於我們的話，
當我們看到它變化時，我們會非常恐懼。
想想這呼吸：一旦它吸入，就必須呼出；呼出後，就必須再吸入。
這是它的天性，我們就是這樣營生的。
如果我們只是呼出或只是吸進，我們便無法生存下去。
事情不能以那種方式運作的。因緣和合就是如此，我們卻不能明瞭。
假設我們掉了東西，如果我們認為那件東西真的是我們的話，
我們會懊惱不已；如果我們不能當它是一件因緣和合的事物，
會隨著自然法則發生的話，我們就會經驗到苦。
可是，如果你只呼出而不吸進，或者只吸進而不呼出，你還能活嗎？
因緣和合的事物，必須如此地自然改變。
看到這點，就是見法、見無常和變遷。
我們依靠這個變遷而生存。
當我們知道事物的本來面目時，我們便能夠將它們放下了。
法的修行是去開展對事物本然的瞭解，使苦不再生起。
如果我們思想錯誤，就會與這世界起衝突，與佛法、與真理起衝突。
假設你生病而必須住院，絕大部份的人都會想：
“請不要讓我死，我希望能好起來。”
這是錯誤的想法，它將導致痛苦。
你必須自己這麼想：“如果我會好我就會好起來，如果我會死我就會死。”
這才是正確的想法，因為，畢竟你不能控制整個因緣條件。
如果你這樣想，不管你死或痊癒，都不會走錯；
你無須擔憂。不計代價的想要複元以及害怕將要死的想法，
這就是一顆不瞭解因緣條件的心。
你應該想：“如果我會好起來，那很好；
如果我不能好起來，那也無妨。”這樣，我們就不會走錯路；
我們無須害怕或哭泣，因為我們已經自我瞭解事物本來的樣子了。
佛陀看得很清楚。他的教導永遠是適切的不曾落伍的，也不曾改變；
現今的日子裡，它依然真實如前，沒有被歲月淘汰。
事物仍然是它們原來的樣子，沒有改變過。
藉著認真看待這個教導，我們可以得到和平與幸福的酬報。
在這教導中有對“無我”的省思：“這不是我自己，這不屬於我。”
但是，人們並不喜歡聽這一類的教導，因為他們都執著於自我的觀念。
這就是造成苦的原因，你們應該注意這一點。
今天，一個婦人問到如何去對治嗔怒
。如果它真屬於她的怒氣的話，她應該可以這樣子叫它走開：
“兩個鐘頭之內給我滾蛋！”但它並不真的聽令於我們。
有時候，兩個鐘頭它仍然沒有走；又有時，一個鐘頭，它就不見了。
如同個人的財產般地握持住怒氣，將會導致痛苦。
如果它只不過是個虛幻騙人的景象而已，可別受騙了。
不管心是喜或悲，別受騙了，不管心是愛或恨，
別受騙了；那只不過是一個幻象而已啊！
你們每一個人都曾生過氣吧？當你們生氣的時候，感覺好或不好呢？
如果感覺不好，為何不把那感覺丟掉呢？為何還煩勞地留著它呢？
當你緊握著這些不放時，你怎能說你是聰明有智慧的呢？
自你出生以來，這顆心騙你生氣不知有多少次了？
有時，心甚至能引起整個家庭爭吵，或使你整夜哭泣；
然而我們仍然繼續不斷地發怒，我們仍然握著事物而受苦。
如果你沒有看到苦，你必然會繼續痛苦。
今天如果你看到了生氣的苦，那麼，就把它丟了罷！
如果你不丟掉它，它將無限期地引發痛苦，沒有機會可以休息。
輪回的世間就像這樣！如果我們瞭解它的本然，我們就能解決問題了。
佛陀的教導裡陳述，對於克服痛苦，
沒有比去瞭解“這不是我自己”、“這不是我的”有更好的方法。
這是最偉大的法門，但我們通常都沒有注意到這點。
當痛苦生起，我們只會在那兒哭，而沒有從中學習；為什麼會那樣子呢。
我們必須好好地努力看住這些事，去增長“補哆”——覺知者。
注意！你們有些人可能沒有覺知到這就是法的教導。
我現在要給你們一些經典之外的佛法；
大多數的人研讀經典卻沒有見到法，今天，我要給你們一個經典以外的教導。
有些人可能會錯失這一點或不瞭解它。
假設有兩個人走在一起，看到一隻鴨和一隻雞。
其中一人說道：“為什麼那只雞不像這鴨，為什麼這鴨不像這雞呢？”
他希望雞當成一隻鴨，鴨當成一隻雞，這是不可能的；
如果不可能，那麼縱使那個人窮其一生，
希望雞當成鴨，鴨當成雞，也是不可能實現的，
因為雞就是雞，鴨就是鴨。
只要那個人那樣子想，他勢必受苦。
另一個人可能看雞就是雞，看鴨就是鴨，
而它就是那樣而已，沒有什麼問題；
他正確地瞭解。如果你想將雞當成鴨，
將鴨當成雞，你便真的會受苦了。
同樣的道理，無常的定律，說明了一切事物都是無常的。
如果你希望事物都是恒常不變的，你是自找苦吃；
不論何時，無常示現它的真面目，你都會失望。
看一切事物都是必然無常的人，將會自在，將會沒有爭戰。
希望事物恒常不變的人，就會產生爭戰，
也許甚至失眠在那兒，這就是對佛陀的教法——“無常”的無知。
如果你想要知道佛法，該到那裡看？你必須往身和心裡看，
在書櫥的架子上是找不到它的。
要真實地看見佛法，你必須往自己的身和心裡看；只有這兩樣東西而已。
心並不是用肉眼可以看見的，它必須以“心眼”來看。
在佛法能被覺悟之前，你必須知道到哪裡看？
在身體裡的佛法必須在身體裡被看到。
而我們能以什麼來看到身體呢？我們以“心”來看；
看任何其他的地方你都找不到佛法，因為快樂與痛苦就在這裡生起。
或是你曾看過快樂在樹中生起？或是從河裡或天氣？
快樂和痛苦是在我們自己的身、心中生起的感受。
因此，佛陀告訴我們就從這兒去了知佛法，
佛法就在這裡，我們必須就往這裡看。
師父可能告訴你們從書中去看佛法，但如果你們以為佛法真的就在那裡，
你會永遠也見不著它。
看了書之後，你們必須在這些教法上往內省思，這樣你才能瞭解佛法。
真正的佛法存在哪裡呢？它就存在當下我們的這個身、心裡！
用這心來思維這身體，這便是思維修行的本質。
我們這樣做時，智慧會在心中生起。
當我們心中有了智慧，那麼，不管我們看哪裡，哪裡都有法；
我們無時無刻都會看到無常、苦、無我。
“無常”意思是變遷；“苦”是如果我們執著於變遷的事物，
我們必然受苦，因為它們都不是我們或我們的（無我）。
然而我們並沒有看到這點，我們總是將它們當成我們自己或屬於我們。
這表示你們並沒有瞭解習俗的真相。
你們應該對各種習俗有所瞭解，例如：所有在座的我們都有名字，
我們的名字是與生俱來的呢？還是後來才取的。
你們明白嗎？這就是習俗！習俗有用嗎？
當然有用，舉個例：假設有甲、乙、丙、丁四個人，
他們都必須有各自的名字，以方便溝通和一起工作。
如果我們想和甲說話，我們可以稱呼甲先生，
那麼他就會過來，而不會是別人；這就是習俗的方便處。
可是，如果我們更深一層地來觀察這樁事的話，
我們會看到，其實並沒有任何人在那兒，我們將看到超越的一面。
有的只是地、水、火、風四元素，我們這個身體有的就只是這樣而已。
可是，緣於“執著自我觀念（注四）”的執著力量，
我們並沒有依著這種方式瞭解。
如果我們清楚地看，我們瞭解，實際上並沒有什麼我們稱作一個人的。
固體的部份是地大，流動的部份是水大，
吹動這兒、那兒的部分叫做風大，而提供溫熱的部分叫做火大。
當地、水、火、風組合在一起時它們就稱作一個人。
當我們分解開來時，見到那只不過是地、水、火、風而已，
那裡找得到一個人呢？一個都沒有！
那就是為什麼佛陀教導，
沒有比瞭解“這是沒有我自己，也沒有屬於我”更高的修行了。
它們單純地只是習俗而已。
如果我們以這種方式清楚地瞭解每件事物，我們將會平靜。
如果我們在當下覺悟了無常的真理，那些事物都不是我們自己或屬於我們，
那麼當它們分崩離析時，我們便能安然面對，
因為，它們終歸不屬於任何人，它們只是地、水、火、風的元素罷了。
要人們瞭解這點是困難的，但即使這樣，卻並沒有超出我們的能力範圍。
如果我們能看清這點，將會得到滿足，我們將不會有那麼多的貪、嗔或癡在我們心中；
也將沒有必要去嫉妒和怨恨，因為每個人都只是地、水、火、風。就只是這樣而已，
沒有其他的了。當我們接受了這個事實之後，我們將會瞭解佛陀教導的真理！
如果我們瞭解佛陀教導的真理，我們便無需動用那麼多老師了！
也不需要每天去聽老師開示。當我們瞭解時，那麼，我們就單純地做我們需要做的。
然而，到底是什麼使得人們那麼難以教化呢？
那是因為他們不接受這教導，並且與老師及這教導爭辯：
在老師面前，他們表現得稍好一點，但在背後，他們卻變成了小偷！
人們真是難以教導。
在泰國，人們就是這樣，那就是為什麼他們需要有那麼多的老師。
小心呀！如果你們不小心，你們就見不到佛法；
你們必須慎重，稟持教導並且好好地思維。
這朵花漂亮嗎？……你看到這朵花的醜陋了嗎？它會維持幾天的漂亮呢？
從現在開始它將變成什麼樣子呢？……它為什麼會變成這樣子呢？
……三、四天之後，你就必須把花給扔掉了，不是嗎？
它已失去它所有的美麗！人們都執著于美麗，執著於美善，
如果有什麼好的事物，他們就完全地著迷。
佛陀告訴我們，看著漂亮的事物就只當是漂亮，
不應該變成去執著它們；如果有愉快的感受，我們不應該完全迷戀其間。
“美善”並不是一樁確然之事，“美麗”並不是一樁確然之事；沒有什麼是確實的。
在這世上沒有一樁事物是確定的，這就是真相！
事物不是真的，事物是會改變的，如同美麗一樣。
它唯一擁有的真實在於它不斷地改變。
如果我們相信事物真的是美麗的，當它們的美麗褪失時，
我們的心也失去了它的美麗；當事物不再美善，我們的心也失去了它的美善。
我們就這樣地將我們的心“投資”在物質的事物上，
當它們受到破壞或損害時，我們會受苦，
因為我們執著了它們的當作是我們自己的。
佛陀告訴我們，要去瞭解這些事物單純地只是自然的營建。
美麗出現，不到幾天，它就消褪了。明白這點就是擁有智慧！
因此，我們應該見到無常。
如果我們認為某樣事物是漂亮的，我們應該告訴我們自己它不是；
如果我們認為某樣事物是醜的，我們應該告訴自己它不是。
試著以這種方式去看事物，不斷地以這種方式來省思，
我們將會在不真實的事物裡面看到真實，在不確定的事物中看到確實。
今天，我已解釋了瞭解苦的方法、什麼引起苦、苦的止息，以及導致苦息的方法。
當你知道了苦，你應該將它除去。明白了苦的原因，你應該把它驅除；
練習去看到苦的止息，看到無常、苦、無我，而痛苦便會終了。
當苦止息時，我們要往那兒去？我們修行是為了什麼？
我們是在練習放棄，而不是為了得到什麼東西。
今天下午有位婦人告訴我她很痛苦，我問她，她想要怎麼樣？
她說她要開悟。
我說：“只要你想要開悟，你將永遠無法開悟。不要想任何事物！”
當我們明白苦的真相時，就要把苦趕走。
當我們明白痛苦的原因時，那麼就不要去製造這些原因，
反而，要修行將苦帶往止息。
導致苦息的修行是去明白“這不是一個自我”、“這不是我或他們”。
以這種方式來瞭解，能使痛苦終止，那就像是到達了目的地，而且停止了；
那是止息，那是趨近涅槃。
從另一方面說來，前進是苦，後退是苦，停止也是苦；
不前、不後、不止……，還有什麼東西留下嗎？
身、心在這裡終止！這就是苦的息滅。
難以瞭解，是吧？如果我們精進不懈地學習這種教導，
我們將能越超事物而且得到瞭解，這就有止息了。
這是佛陀根本的教導，是完成點；佛陀的教導完成在完全捨棄的一點上。
今天，我把這個教法供養給你們，也給住持和尚，
其中若有什麼錯誤的地方，請大家原諒；
但別急著評斷哪兒有對或錯，只是先聽一聽。
如果我給你們大家一顆水果，並告訴你們，它很好吃，
你們應該注意我的話，但不要立刻就相信我，因為你還沒有嘗它。
今天我給你們的教導也是一樣。
如果你想知道這“水果”是甜還是酸，你必須取一片來嘗嘗，
那麼，你就會知道它是甜美或是酸澀。
而後，你就會相信我，因為那時你自己已經了然了。
因此，請不要把這個“水果”扔掉，
留著它並嘗嘗它，親自瞭解它的味道。
你知道，佛陀並沒有老師。
有位苦行者曾問他，他的老師是誰，
佛陀回答說他並沒有任何一位老師（注五），
苦行者就搖著頭離開了。
佛陀太老實了，他對一個不知道或不接受真理的人說話。
這就是為什麼我告訴你們不要相信我。
佛陀說，輕易地相信別人是愚蠢的，因為在這裡而並沒有清晰的瞭解，
那就是為什麼佛陀要說：“我沒有老師”；這是事實。
但是你應該以正確的方式來看這一點，
如果你們誤解了，你們會不尊敬你們的老師。
別去說道：“我沒有老師！”
你必須依賴你的老師來告訴你什麼是對什麼是錯，而後你必須照著去實行。
對我們大家來說，今天是個幸運的日子，我有機會和你們及法師相見。
你們大概想不到我們能如此見面吧！
因為我們的住處相隔那麼遠，
我想，一定有什麼特別的原因才使我們能夠這樣子見面。
佛陀曾教導，每件事物的生起必然有原因，別忘了這點。
這必定有什麼原因，也許在過去世裡，
我們曾是一個家庭中的兄弟姊妹，這是可能的！
其他的老師沒來，而我卻來了，為什麼會這樣呢？
或許就在當下我們正創造因緣，這也有可能。
我把這個教導留給你們大家，希望大家在修行上努力精進；
沒有什麼東西比佛法的修行更好了，佛法是整個世界的支柱。
今天，人們都已混亂，因為他們不明了佛法；
如果我們有佛法與我們同在，我們將會快樂。
很高興有這個機會能在增長佛法的修行上幫助大家和法師。
我將我真心的祝福留給你們，明天，我就要離開這裡了，
我不確定要去哪裡；這完全是自然而然的。
有來之時必有去，有去之時必有來，世間就是如此；
我們不該因世間的無常變化而太過開心或煩擾。
有快樂就會有痛苦，有痛苦就會有快樂；
有得就會有失，有失就會有得。事情就是如此。
佛陀在世時，有弟子不喜歡他，因為佛陀訓誡他們要努力，要認真；
懶惰的那些弟子害怕佛陀，並且怨恨他。
當他入滅後，有一類弟子哭泣且痛心不再有佛陀指引他們了；
這一種人仍然不夠聰明。
另一類弟子感到高興且解放，他們不再有佛陀在背後告訴他們要做什麼了。
第三類的弟子很平靜，他們省思，凡有什麼生起，消失是一個自然的結果。
有三種類型，你們同於那一類呢？你希望成為高興的那一類或是……？
哭泣的那一類弟子，當佛陀入滅時，仍然沒有領悟到法；
第二類型那些怨怒佛陀的人，過去佛陀總是禁止他們做他們想做的事，
他們活在佛陀的輕視和譴責的恐懼當中，
因此，當佛陀入滅後，他們便得到解放了。
今天，事情並沒有太大的不同；
這裡的老師被他的有些弟子憎恨，那是可能的。
他們或許不會表現在外，但卻隱藏在內心裡。
對那些仍有煩惱的人來說，有這種感受是很正常的；
即使是佛陀，都有人憎恨他。
我自己也有弟子憎恨我；我告訴他們要放棄不正當的行為，
他們反倒珍惜他們的惡行，因此，他們恨我。
有很多像這樣的人。
希望聰明的各位在佛法的修習上都能使自己堅定不移。
【注釋】
注一 這是一九七七年，在英國Ｃｕｍｂｒｉａ，
文殊師利研究所（Ｍａｎｊｕｓｈｒｉ Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ）所做的開示。
注二 在出版這本書之時（英文版）巴蓬寺大大小小的分院已大約有一百個了。
注三 苦：巴厘文ｄｕｋｋｈａ，“苦”是一個不太適當的翻譯，
但卻是最通用的。dｕｋｋｈａ的字義是“無法忍受的”、
“無法承受的”、“難以忍耐”，也可意為“不完全的”、
“無法滿足”或“不可能供給完全的快樂”。
注四 執著自我觀念：attava(－)dupa(－)da(－)na，
是四種基本的執著之一。Kamu-pa(－)da(－)na，執著於感官對象；
silab-batupa(－)da(－)na，執著於禮儀、儀式；
di.t.thu-pa(－)da(－)na，執著於“見”。
注五 佛陀開悟不久，走在Ｂｅｎａｒｅｓ的路上，
有一位遊走的苦行者靠近來，他說：“朋友，你的面容清明，你的舉止詳寧……，
誰是你的老師呢？”佛陀回答，在這世上沒有誰能稱作是他的老師，
因為他是完全地自覺的。這婆羅門不能瞭解他的回答，
便離了開去，口嘀咕著：
“好，對你很好，朋友，對你來說很好！”
