《阿姜·查系列四》為何我們生於此？
縱使仍有執著
如果他有智慧
並且瞭解老、病、死都是“自然之法”的話
他將能解脫痛苦
習俗與解脫
這世間的事物只不過是我們自己製造的習俗罷了，
建立了它們之後，我們迷失其中，並且拒絕去放下，
致使我們執著於個人的見解和觀念中；
這種執著不曾停息，它是輪回，無止盡地流動，沒有完結。
而今，如果我們知道習俗的真相，那麼，我們將會知道“解脫”；
如果我們清楚地認識解脫，那麼，我們會了知習俗。
這就是去了知佛法，這其中是有完成的。
以人為例：事實上，人們沒有名字，
我們單純地，赤裸裸地誕生到這個世間；
如果我們有名字，也只是經由習俗而來的。
我曾經思索過這一點，並且瞭解到，
如果你們不明白習俗的真相，它會真的有害。
習俗只是方便我們用來使用的某樣東西；
沒有它，我們無法與人溝通，那便沒有什麼好說、沒有言語了。
我曾經見過西方人在他們的國度裡一起禪坐，
當他們起坐時，男人、女人聚在一起，
有時他們會去互摸彼此的頭部（注一）。
當我看到這種景象時，
我想：“啊！假如我們執著習俗，當下就會生起煩惱。”
如果我們能放下習俗，捨棄我們的主見，我們就會有平靜了。
像來見我的將軍、上校，有階級、有地位的人，
當他們來時，他們說：“啊！請摸我的頭。”（注二）
假如他們這樣子要求，那沒有什麼錯，他們高興他們的頭被摸了。
但如果你在路上輕打他們的頭，那就不是這麼一回事了！
這就是因為執著。所以，我覺得“放下”真的是達到平靜的方法。
摸人的頭違反我們的風俗，但事實上那沒有什麼，
當他們同意讓人摸頭時，便沒有什麼問題了，
就好像摸一顆甘藍菜或馬鈴薯一樣罷了。
接受、捨棄、放下——這是個光明之道。
無論何時你執著了，當下就有“有”和“生”，當下就有危險。
佛陀曾教導關於習俗，他教導要用正確的方法去“解開”習俗，以達到解脫；
這就是自在，不去執著習俗！
在這世間所有的一切事物都有一個習俗的真實性，
建立它們之後，我們不應該反被它們遇弄了；
因為迷失在習俗之中，確實會導致痛苦。
關於規則和習俗，是極其重要的一點；能超越它們的人，就是超越了苦。
總而言之，它們是我們世間的一種特性，
舉布曼先生為例，他以前只是一個平民，但現在被推派當了地方代表。
這只不過是個習俗，但那是我們應該尊重的習俗；
這是世間人們的一部份。如果你認為：
“啊！以前我們是朋友，我們曾經在裁縫店那兒一起工作。”
於是你便在公共場合裡拍他的頭，他將會生氣；
那是不對的，他會怨恨。因此，我們應該遵循習俗，以避免人們怨恨的生起。
瞭解習俗是很管用的，
活在世上就只是有關這些而已；知道正確的時間和地點，知道人。
違背習俗為什麼是錯的呢？“錯”，是因為“人”的關係！
你們應該要機靈，去瞭解習俗和解脫二者，知道每一個適當的時機。
如果我們知道如何應用規則和習俗，那麼我們便是善巧的了。
但如果我們在不正確的情況下，試著遵照高層次的真理去行動的話，那就錯了；
錯在那裡呢？錯在人們的雜染煩惱，如此而已！
人們都有煩惱；在某種情形下，我們遵守某種方式，
在另一種情況下，我們卻必須遵守另一種方式。
我們應該知道進退，因為我們生活在習俗裡。
問題的產生是因為人們執著於習俗，假如我們以為某事是那樣，
那它就是那樣；它會存在那裡，是因為我們想像它會在那裡。
但如果我們仔細看清楚些，實質上，這些事物都沒有真正地存在。
正如我經常說的，以前我們是在家人，現在我們是出家人，
我們曾生活在“在家人”的習俗裡面，
而現在我們生活在“出家人”的習俗當中。
依著習俗我們是出家人，但卻不是“解脫”其中的出家人。
一開始我們建立像這樣的習俗，然而，
如果一個人僅僅是外表出家，就不表示他克服了雜染煩惱。
如果我們取一把沙，且一致的稱它為鹽，這會使它變成鹽嗎？它是鹽！
但只在名稱上是，而不是實質；你不能用它來烹調。
它唯一的效用，只在共同的約定範疇下；
因為它根本不是鹽，只是沙。
它變成鹽，僅只是透過我們的假設，它才會如此。
“解脫”這個詞本身正就是習俗，但它指的卻是超越習俗。
在達到了自由，達到了解脫之後，我們仍然必須應用習俗以指出它就是“解脫”。
假如我們沒有習俗，我們就無法傳達，所以它有它的用途。
例如：所有的人都有不同的名字，但他們同樣正好都是人，
如果沒有名字來區別他們，
當我們想要叫人群中的某人時，喊道：“嘿，人！人！”這是沒用的。
你不確知誰會回答你，因為他們都是“人”。
但，如果你叫道：“嘿，約翰！”那麼約翰就會過來，別人不會應聲；
“名字”正就是滿足了這個需求。
透過名字我們能夠溝通，它們為社會行為提供了基礎。
因此，你應該知道習俗與解脫。
習俗有其用處，但事實上，真的並沒有什麼在那兒。
甚至連人都不存在！他們只是元素的聚合，依因緣條件而生，
依因緣條件而成長，存在一段時間後，便隨著自然法消逝；
沒有人能違抗或控制它。但沒有習俗，
我們會沒什麼好說，我們會沒有名字、沒有修行、沒有工作。
規則與習俗的設立，是為了給我們語言，使事情方便，就那樣而已。
拿錢做個例子吧！古代並沒有任何的硬幣或紙幣，
人們以物質和貨物互相交換，來替代錢。
但是，這類東西很難保存，因此他們改變方式，製造硬幣、紙幣作為錢。
也許在未來，我們會有一位新國王頒佈法令說，
我們不須要紙幣，我們應該使用臘，
將它融解後壓縮成塊；我們說這是錢，全國通用。
不要說是臘，他們也可能決定使用雞糞作為地方貨幣——
除了雞糞外，其他東西不能當作錢！
如此一來，人們就會為了雞糞而互相爭鬥殘殺！
事情就是這樣。你可以用很多例子來說明習俗。
我們利用的錢只是我們所設立的習俗罷了，在習俗裡它有它的功用；
頒令它當錢，它就變成錢，然而事實上，錢是什麼？沒有人能說得上來。
當某事得到了普遍的認同，
而後就會產生一個習俗來滿足這需求，世間就是這樣。
這是習俗，但要使一般人瞭解解脫是非常困難的。
我們的錢、房子、家庭、孩子以及親戚都只是我們創造的習俗，
事實上，從佛法的眼光來看，它們並不屬於我們。
也許當我們聽到這兒時，會感覺不太舒服，但事實就是如此。
這些事物只有透過設立了的習俗才有價值。
如果我們設立它沒有價值，那麼它就沒有價值；
如果設立它有價值，它就有價值。
它就是這樣，我們將習俗帶到世間來滿足需求。
甚至這個身體也不真的是我們的，我們只是假設它是如此；
事實上只是一種假設。如果你試圖找一個真實的、
有實質的自我在其內，那是沒辦法的；
有的只是元素的產生，持續一段時間，而後死亡。
每件事物都像這樣。它沒有真實的實質在，但是，我們利用它卻是合適的。
好比一個杯子，有一天它勢必會毀壞，但當它還存在時，
你應該使用它，而且好好地照顧它；
那是供你使用的工具，如果破了便會有麻煩，
因此，縱使它必然會壞，你還是應該盡力來保存它。
也因為如此我們有四種依持物（注三），那是佛陀一再教導要去思維的。
它們是一位僧人賴以繼續修行的依持物；
只要你活著你就得依賴它們，但你應該瞭解它們，
不要去執著它們而讓貪愛在你心中生起。
習俗和解脫就是如此不斷地相互關聯著。
縱使我們利用習俗，但可別信賴它，把它當成真理；
如果你執著它，痛苦就會生起。
“是”與“非”是個很好的例子，
有些人以“非”為“是”，以“是”為“非”，
但最後誰真的曉得什麼是“是”，什麼是“非”了呢？
我們不知道。不同的人建立不同的是非習俗，
但佛陀卻以“苦”當作他的指導方針。
如果你想要去爭論，那就沒完沒了了。
這個人說“對”那個人說“錯”；
這個人說“錯”，那個人卻說“對”。
事實上，我們對“是”和“非”全然不知！
但在一個有用的、實用的層面上，我們可以說，“對”，
是不去傷害自己也不去傷害他人。如此一來這才有用。
因此，到最後，規則、習俗以及解脫兩者都單純地只是法；
後者是超越前者的，但彼此卻相互牽連。
我們沒有法子能夠保證任何事一定是這樣或那樣的，
因此佛陀說就讓它去吧！讓它不確定。
無論你多麼地喜歡它或討厭它，都應該瞭解它們是不確定的。
不管時和地，整個佛法的修行是在“什麼也沒有”當中完成的；
那是放棄、空、放下負擔的地方。
這是終了，而不像是有人說：“幡為何在風中飄動？我說是因為風的關係。”
另外一人說是因為幡的關係，另一人又反駁是因風的關係。
這便沒完沒了！就如同“先有雞還是先有蛋”的老謎題一樣，
無法得到結論；而這只不過是自然罷了。
我們所說的這一切都只是習俗，是我們自己設立的。
如果你以智慧來了知這些事情，
你將會瞭解無常、苦、無我，這是導致開悟的看法。
你知道嗎？訓練和教導那些理解層次不同的人們是非常困難的。
有些人有某些觀念，你告訴他們某些事，他們不相信你。
你告訴他們事實，他們說那不是真的，“我是對的，你是錯的……”
沒完沒了，如果你不放下就會受苦。
我曾經告訴你們關於走進森林裡的四個人，他們聽到雞叫著：
“咕、咕、咕！其中一位就懷疑：“那是只公雞還是母雞？”
其他三人異口同聲地說：“是只母雞！”
但另一位不認同，他堅持那是一隻公雞，
“母雞怎麼會這樣叫呢？”他問道。
其他人就反駁說：“哦！它有張嘴巴，不是嗎？”
他們爭辯又爭辯直到眼淚掉了下來，弄得很不高興；
但最後他們通通都錯了。
不管你說是母雞或公雞，它們只不過是名字罷了。
我們設立這些習俗，說公雞是這樣子的，母雞是那樣子的，
公雞是這樣叫，母雞是那樣叫……，
這就是我們為何受縛於世間的原因了。
記住這個！事實上，如果你只說那真的沒有母雞、公雞，便結束了。
在習俗真理的活動範圍裡，一邊是“是”，另一邊是“非”，
而終不會有完全的相合；即使辯論到眼淚掉下來也是沒用的。
佛陀教導不去執著，我們要如何修習不執著呢？
我們修習單純地去放棄執著；但這不執著是非常難以瞭解的，
必須要有敏銳的智慧去觀察、透視，去真正達到不執著。
如果你想一想，無論人們快樂或悲傷，滿足或不滿足，
並不依靠他們擁有的是多或少，它依靠智慧。
一切的痛苦只有透過智慧，透過看清事物的真相，才能超越。
因此佛陀告誡我們要觀察，要思維。
這“思維”的意思是單純地試著去正確地解決這些問題，這便是我們的修行。
就好像生、老、病、死，它們是最自然且平常的事。
佛陀教我們去思維生、老、病、死，然而有些人卻不瞭解這個，
“那有什麼好思維的呢？”他們說。他們誕生，
但卻不知生；他們會死，但卻不知死。
一個不斷觀察這些事情的人終將瞭解，
瞭解之後，他就能逐漸地解決自己的問題。
縱使仍有執著，如果他有智慧，
並且瞭解老、病、死都是“自然之法”的話，他將能解脫痛苦。
我們學習佛法就只是為了這個——去治癒痛苦。
佛教的基礎原理並沒有很多，只有生和死的痛苦，而佛陀稱這為真理。
生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。
一般人不認為苦是真理；如果我們瞭解真理，我們便會瞭解苦。
這種個人主見的傲慢，這些爭辯，它們沒有結束。
為了使心休息，找到安寧，
我們應該思維我們的過去、現在、
以及為我們準備好的事物，就像生、老、病、死。
我們如何避免被它們折磨呢？縱使我們可能仍會有些許的憂慮，
如果我們觀察，一直到我們知道遵循真理，
一切的痛苦將會終止，我們便不再擁抱它！
【注釋】
注一：在泰國，頭部被看作是神聖的，去觸摸一人的頭，被認為是一種侮辱；
又，依據傳統，男女不可在公共場合中彼此觸摸；
另一方面，坐禪被視作是一種“神聖”的活動。
或許這兒阿姜·查用了西方人行為的一個例子，會特別震驚他的泰國聽眾。
注二：在泰國，一個人的頭被一位德高望重的出家人觸摸，被認為是吉利的。
注三：四種依持物：飲食、衣服、住所、醫藥。
