《阿姜·查系列四》為何我們生於此？
他單純地看到
無論什麼事物“出生”
那事物作為一種自然的條件
必然會遷流改變並老化
終至必得死亡
張開法眼
我們有些人開始去修行，然而，就是過了一兩年之後，
仍然還不明白究竟是怎麼一回事，我們仍然不能肯定這修行。
當我們仍然不能確定時，便無法看清環繞在我們四周的事物全都是“法”，
因此轉而向法師們求教。
但事實上，當我們瞭解我們自己的心，
當正念正緊密地看守著心時，就有智慧存在了。
一切時、一切地，都變成了機會供我們去聽法。
我們可以從自然中、樹木中學習佛法，例如，
一棵樹的出生起因於一個因緣，它隨著自然的程式成長。
當下這樹正在對我們說法，但是我們卻不瞭解這個。
在適當的時候，它成長又成長，直到發蕾、開花，並結出果子來。
我們所能見到的只是花果的呈現，卻不能將它帶入內心去思惟它，
因此我們並不知道，樹正在教我們法；果實顯露出來，我們只是吃它而不研究：
甜、酸、鹹，那是果實的自然本性；而這就是法，是果實的教導。
接著下來，葉子逐漸變老，它們枯萎、死亡，而後從樹上掉落。
我們所看到的只是已經掉落的葉子；
我們踩著它們，我們將它們清掃起來，就是那樣。
我們沒有徹底地觀察研究，因此不知道自然正就在教導我們。
過些時候，新的樹葉發芽了，而我們就只看到那樣，卻沒有進一步地去思考。
這些，並不是通過內省而被瞭解的真相。
如果我們能將所有的這些引領到內心並研究它，
我們將看清一棵樹的生，與我們的生是沒有不同的。
我們這個身體的出生與存在，依靠各種條件，依賴地、水、火、風各種因素。
身體有它的食物，它成長又成長。身體每個部份的改變和發展都依據它的自然本性。
身體並沒有不同于樹木；頭髮、指甲、牙齒及皮膚，都在改變。
如果我們了知事物的本然，那麼，我們就會了知我們自己。
人們出生，最後死亡；死了之後，他們又再出生。
指甲、牙齒及皮膚都不斷地在死亡和再生。
如果我們瞭解這修行，我們便能看清一棵樹與我們自身是沒有什麼不同的。
如果我們瞭解法師們的教導，那麼，我們會明白外在與內在是可以相比較的。
那些有意識與無意識的事物沒有不同，它們都是一樣。
而如果我們瞭解這種相同性，那麼，舉個例，
當我們看清一棵樹的自然本性時，我們將會知道，
這與我們自己的“五蘊”（注一）——色、受、想、行、識並沒有不同；
如果我們擁有了這種瞭解，我們就是了解了法。
如果我們了解法，我們就是了解這五蘊，
它們是如何不斷地在移動、變化，不曾停息。
因而，無論行、住、坐或臥，我們應該以正念去守護及觀照住這顆心。
當我們看外在的事物時，就好像看著內在；當我們看內在時，那就像看著外在一般。
如果我們瞭解了這個，我們便能聽到佛陀的教導了。
如果我們瞭解了這個，我們可以說，佛性，這“覺知者”，已經被建立起來了。
它覺知外在，它覺知內在，它瞭解一切事物的生起。
有了像這樣的理解，那麼，坐在一棵樹底下，我們聽到佛的開示；
行著、住著、坐著或臥著，我們聽到佛的開示；
看著、聽著、聞著、嘗著、觸摸著、想著，我們都聽到佛的開示。
佛陀正是這“覺知者”，就在這內心中！它覺知法、探究法。
那並非生在非常久遠以前的佛陀來開示我們，
而是這佛性，“覺知者”的現起。這心變得明亮了。
如果我們在自心中建立起“佛”，
那麼我們看一切事物、
我們觀想每一件事物，就像我們自身一樣並沒有不同。
我們看各式各樣的動物、樹木、山，
以及蔓草，都跟我們自己一樣沒有什麼不同!
我們看窮人和有錢人，他們和我們沒有不同；
黑人和白人，並沒有不同！他們都有相同的特性。
能如此這般去瞭解的人，無論他在哪兒都是滿足的，
他隨時都能聆聽到佛陀的教導。
如果我們不瞭解這些，
那麼即使花上我們一切的時間去聽不同的法師們教導，
我們仍然不會瞭解他們的意思。
佛陀曾說，法的覺悟就是了知“自然”（注二）——
那在一切處環繞著我們的真實性，“自然”就在當下！
如果我們不瞭解這“自然”，我們會經驗失望和喜悅，
我們會迷失在情緒當中，引起悲傷和悔恨。
迷失在心理的物件中就是迷失在“自然”當中。
當我們迷失在“自然”當中時，我們便無法明白法。
這“覺悟者”就只是指出了這個“自然”。
一切事物有了開始之後，就會變化、死亡。
我們製造的東西，像碟子、碗、盤，都有相同的特性。
一個碗被模造製成，起因於某種原因——人的衝動去創造；
而當我們用它時，它會逐漸老舊、破損，終至消失。
樹木、山、蔓草都是一樣，乃至動物和人也是相同。
當第一位弟子阿若憍陳如，聽到佛陀的第一次開示時，
他得到的領悟，並不複雜，他單純地看到，無論什麼事物“出生”，
那事物作為一種自然的條件，必然會遷流改變並老化，終至必得死亡。
阿若憍陳如以前並不曾想過，即使有，也不完全地清楚，
因此他還是沒有放下，他仍然執著這五蘊。
當他專注地坐著聆聽佛陀的教說時，佛性在他心中生起。
他接受一種法的“傳承”，那是對“一切因緣條件的事物都是無常”的理解。
任何有“生”之物，必得有老化和死亡作為一種自然的結果。
這種感覺不同於以前曾經知道的任何事物，
他真實地認知到自己的心，也因而“佛陀”在他內心中生起。
當時佛陀宣稱，阿若憍陳如已經接受到了“法眼”。
什麼是這法眼所見？這法眼看到——
凡有生之物，必有老化和死亡作為一種自然的結果。
“任何有生之物”亦即一切事物！無論是物質的或非物質的，都含蓋在“任何有生之物”之下，那是說，一切都在“自然”中，例如，
像這個身體——出生之後便開始行向滅亡。
小的時候，從年幼到年青，它在“死亡”；
過不久，從年青轉變成中年，它在“死亡”；
接著從中年到老年，它繼續在“死亡”，終至於結束。
樹木、山和蔓草也都有這種特質。
因此，當阿若憍陳如坐在那兒時，
“覺知者”的觀察力或理解力清晰地進入到了他的心中。
對“凡一切有生之物”的這種認知深深地銘刻在他的內心，
使他能斷絕對色身的執著——這種執著是 “有身見”。
這意思是說，他並不把身體當作一個自我或一個生物，
或是以“他”或“我”來看，
他並沒有執著它。他清楚地看清它，因此斷絕了“身見”。
而後，疑惑被驅除了；有了對身體執著的斷除，
他不懷疑自己的認知，“疑惑”也被斷除了。
他的修行變得堅定且果決；縱使他的身體在痛或發燒，
他不執著它，他並不懷疑。
他不懷疑，因為他已經斷絕了黏著。
這種對身體的執持被稱做“疑惑”。
當一個斷絕了“身體是存在的自我”的看法，
就會與執著和疑惑斷絕了關係；
而只要是“把身體當作自我”的觀念，
一在內心中生起，執著和疑惑就又開始在那兒了。
因此，當佛陀詳述了佛法，阿若憍陳如張開了“法眼”，
這“眼”正是“清明的覺知者”，它重新看，它看到的就是這個“自然”。
清晰地看到“自然”，貪著被根除了，而“覺知者”生。
以前他瞭解，但仍然有執著，你可以說，
他知“法”但仍然沒有見到法，或是見到了，卻仍沒有合而為一。
這個時候，佛陀說：
“憍陳如知道了！”他知道什麼呢？正是知道了“自然”！
我們經常迷失在“自然”中，就像迷失在我們的這個身體中一樣。
地、水、火、風和合，造成這個色身，那是“自然”的一面，
是我們能用眼睛看到的一個物質物件；
它依賴食物生存、成長、變化，直到最後消失。
進到內心來吧！那看守身體的是“意識”——就是這個“覺知者”，這單一的覺醒。
如果意識通過眼睛而領納，就被稱作“看”；
如果它通過耳朵領納，就被稱作“聽”；
通過鼻子，就稱作“嗅”；通過舌頭，是“嘗”；
通過身體，是“觸”；通過心，是“想”。
這意識只是一，然而當它在不同之處起作用時，我們叫它不同的名稱。
透過眼睛，我們叫它一種名稱；透過耳朵，我們叫它另一種名稱。
但無論它是在眼、耳、鼻、舌、身或意起作用，那只是一種覺醒。
按照經典，我們稱它為六識，
但事實上，只有一種識在這六個不同的根門上生起。
有六個“門”卻只有一個惟一的覺醒，就是這顆心。
這顆心有明瞭“自然”之真相的能力，
如果心仍有所閉塞，我們便說它是透過無明來瞭解的。
心錯誤地瞭解而且錯誤地看。
錯誤地去瞭解和錯誤地去看，
或正確地去瞭解和看，那正好是一個單一的覺醒。
我們說邪見和正見，但那只是同一樁事；
正和邪都是從這一個地方生起的。
當有錯誤的知見存在時，我們說，是無明隱蔽了真相。
當有錯誤知見存在時，
便是邪見、邪思惟、邪業、邪命，一切事物都是邪的！
而從另一方面來說，正確的修行之路也是在這個相同的地方出生的；有“正”時，“邪”便消失。
佛陀修持了忍耐許多痛苦、以絕食來折磨自己等等，
但他深深地研究人自心，直到終於根除了無明。
一切佛都是在“心”中開悟的，因為這身體一無所知——
你可以讓它吃或不吃，都無所謂，它隨時可以死亡。
諸佛都以“心”修行，他們都是在心地田中開悟的。
佛陀觀照過他的“心”之後，放棄了修行上的兩個極端——
耽著于愉悅（樂行）和沉溺於痛苦（苦行），
並在他的第一次說法上詳述了介於這兩者之間的中道。
然而我們聽他的教道，卻是大大地違反了我們的欲望。
我們都迷戀于愉悅和舒適、迷戀於快樂，
想著我們是不錯的、美好的——這是耽著于愉悅；
那並不是正確之道。不滿足、不悅、憎惡及忿怒——這是沉溺於痛苦。
這些都是走在修行道上的人必須避免的極端方式。
這些“方式”單純地就是那生起的快樂與不快樂；
“在道上的人”就只是這顆心，這“覺知者”。
如果好心情生起，我們執著它那是好的，這就是“樂行”；
如果不愉快的心情生起，我們通過憎惡而執著它，這就是“苦行”。
這些都是錯誤之道，它們不是禪修者的方式。
它們是世俗人的方式，那些人尋找美好、快樂而躲避不快樂和痛苦。
聰明人知道這錯誤之道而丟棄、放棄它們，
他們不被愉快、不愉快和快樂、不快樂所動；
這些情事生起，但他們知道不執著於它們，他們隨由它們的本性去放下它們。
這就是“正見”。當有人完全地明白了這點，就有了“解脫”；
快樂與不快樂對於一位已經開悟的人是沒有意義的。
佛陀曾說，覺悟者是遠離煩惱的。這並不是說，他們逃離了煩惱；
他們並沒有逃到任何地方，煩惱仍然在那裡。
他將它比喻成在一池水塘裡的一片蓮葉，這葉子與水共存，
它們互有關聯，但這葉子卻沒有被弄濕；
水像煩惱，而蓮葉是“已覺悟的心”。
一位修行者的心也是一樣，它並沒有逃到任何地方，它留在那兒。
善惡、樂與不樂、對與錯的生起，他全都知道。
這禪修者單純地明識它們，它們卻沒有進入他的心中，
那就是說，他並沒有黏著。
他只是經驗者，說他只是經驗，是我們一般的說法，
依法的語言來說，我們說他——讓他自己的心跟隨著中道。
這些快樂、不快樂等等的活動不斷地生起，因為它們是這世間的特性。
佛陀是在這世間覺悟的，他思惟世間。
如果他不曾思惟世間，如果他不曾看清世間，他不可能超越它。
佛陀的覺悟僅就是對這世間的覺悟；這世間仍在那兒。
得與失、稱與譏、譽與毀、樂與苦都仍然在那裡。
如果沒有這些情事，也就沒有什麼可覺悟的了！
他所知悉的正是那圍繞住人們心靈的“世間”。
如果人們隨著這些情事，追求稱讚、獲得、快樂，
卻去避開相對於它們的，他們就會沉淪在這世間的重壓之下了。
得與失、稱與譏、譽與毀、樂與苦——這是世間。
迷失在世間的人無路可逃，這世間淹覆了他。
“世間隨著法的律軌”，因此我們稱它為“世間法”。
住在世間法裡的人，被稱作世間人，他生活在混亂的環繞當中。
因而，佛陀教導我們去開展“正道”。
我們可以將它分成戒、定、慧——去開展它們到達圓滿！
這是摧毀世間的修行之道。這個世間在哪裡呢？
它就在迷戀著世間的生靈心中！
黏著於稱讚、獲得、名譽、樂與苦就叫做“世間”。
當它在心中時，世間便生起，世間眾生便出生了。
世間的出生正是緣於欲望，
欲望是一切世間的發生地，停息欲望就是停息世間。
我們戒、定、慧的修行，換句話說就是八正道。
這八正道和八世間法是成對的。它們為什麼是一對的呢？
如果根據經典，我們說，得與失、稱與譏、譽與毀、樂與苦是八世間法，
正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念及正定是八正道；
這兩種八法存在於相同的地方。
八世間法與“覺知者”正好就在這一顆心中，
然而這“覺知者”被閉塞了，
所以它錯誤地覺知，也因此變成了世間；
而那正是這一個“覺知者”，沒有其他！
佛性還沒有在這顆心中生起，
它還沒有從世間拔出它自己；這顆心像這樣就是世間了。
當我們修習“正道”，當我們訓練我們的身和語，
一切所做的，就在那同一顆心的“心”中。
因為都在同樣的地方，所以它們互相看到對方；
“正道”看到世間。
如果我們以我們的這一顆心修行，
我們會遇到對於稱、譽、悅、樂的黏著，我們看見對這世間的執著。
佛陀曾說：“你應該明瞭這世間，
它像一輛國王的皇家四輪馬車，使人目眩神搖。
愚人被吸引，但智者卻沒有被欺瞞。”
他並不是要我們環繞整個世界去檢視每件事物、探究有關的每樁事情，
他單純地要我們去看清這顆依賴著世間的心。
當佛陀告訴我們去觀察世間時，他並不是要我們被它迷惑住了，
他是要我們去研究它，因為“世間”正就產生在這一顆“心”中。
坐在一棵樹蔭底下，你可以檢視世間；
當有欲望時，世間就進來存在那兒了。
欲望是世間的誕生地，去熄滅欲望就是去熄滅世間。
當我們坐著在禪坐時，希望這顆心平靜下來，但卻不能；
為什麼會這樣呢？我們不想去想，卻又想。咳！
那就像一個坐在螞蟻窩上的人：這些螞蟻正好不停地咬著他。
當這顆心在世間時，那麼即使是合上我們的雙眼坐著不動，
我們所能見到的還是世間；愉悅、憂慮、混亂……，全都生起。
為什麼呢？那是因為我們仍然沒有認知佛法。
如果心像這個樣子，
禪修者無法忍受世間法，他沒有深究，
那正就像是坐在螞蟻窩上一般；螞蟻去咬，因為他就在它們的“窩”上面！
因此，他該怎麼辦呢？他應該找出方法，去擺脫它們。
但多數的佛法修行者，卻不能像那樣子去看清楚。
如果他們感到滿足，他們就只是跟隨滿足；
感到不滿足，就只是隨順不滿足。
跟隨著世間法，心便變成世間。
有時我們會想：“哦！我無法去做，那是我不能及的……。”
因此我們連試都不去試！這是因為心充滿了雜染煩惱，世間法讓正道無從生起。
在戒、定，以及觀想的開展上，我們無法持續忍耐，
就像那坐在螞蟻窩上的人一樣。
他什麼也不能做，螞蟻咬著且爬滿了全身，他陷困在混亂和激動當中；
他無法解除坐處的危險，因此，他就坐在那兒，受苦。
因此，它是與我們的修行同在的；世間法存在于世間眾生的心中。
當那些眾生想要尋求寧靜時，世間法就在那兒生起。
當心是無知之時，就只是一片無明的黑暗；
當理解生起，心是照明的，因為無明與理解生在相同的地方。
當無明生起了，理解便不能進入，
因為心已接受了無明；當理解生起時，無明是無法停留的。
所以，佛陀告戒他的弟子，要以“心”去修行，
因為世間是產生在這顆心中的，世間法就在那兒。
八正道，那是：透過止觀禪坐的觀察研究、我們的努力精進，
以及我們開發的智慧；這一切都能松解對世間的緊執。
貪、嗔、癡會變得越來越輕；越來越輕之後，我們會如此的了知它們。
如果我們經驗聲譽、物質的獲得、稱讚、快樂或痛苦，我們對它都很清楚。
在能超越世間之前，必須明白這些事情，因為世間是在我們內心之中的。
當我們從這些事情解脫出來時，那就像離開了一間屋子。
當我們進入一間屋時，會有什麼樣的感覺呢？
我們感覺到從門進來，進入屋內；當我們離開屋子時，
我們感覺到我們正離開它，我們來到明亮的陽光下，
而那並不像在裡頭一般的黑暗。
心的活動進入到世間法就像進入到這屋子一樣；
而這心摧毀了世間法，就像是已經離開了這屋的人一般。
因此，佛法修行者必須變成一位親眼見了法的人；
他親身體會，世間法是否有離開，正道是否有開展。
當正道已經開展得很好，它會侵擾世間法；它會變得越來越強壯。
當邪見減少時，正見便茁長了，直到最後正道摧毀煩惱。
反之，煩惱將摧毀了正道！
正見和邪見——就只有這兩種方式。
邪見也有它的把戲，
你們知道，它有自己的智慧，但那是會誤導人的智慧。
禪修者開始去開展正道，經驗一種分離，最後，就好像他是兩種人——
一在世間，一在正道；他們分開，他們分離開來。
無論何時他在研究，就會有這種分離；
它持續不斷地直至心達到內觀——毗缽奢那。
或者那會是毗缽奢努（注三）！
試著在我們的修行中建立起好的成果之後，看著這些成果，我們執著了它們。
這種形態的執著，來自於我們想從修行中得到什麼；
這就是毗缽奢努，屬於有雜染的智慧。
有些人修養良善，就黏著於它；修養清淨，就黏著于清淨；
或者，開展知見，就黏著於知見。
執著於“良善”或“知見”的行為是毗缽奢努，它滲入到了我們的修行中。
因而，當你們開展毗缽奢那時，小心！
注意毗缽奢努；
因為它們是那麼的接近，以致于有時你們無法分別識出它們。
但是若以“正見”，我們能夠非常清楚地看清它們兩者。
如果那是毗缽奢努，有時將會有痛苦生起做為一個結果；
如果那真的是毗缽奢那，
便不會有痛苦，而是寧靜，快樂和不快樂都沉寂了。
這點你們可以自己看清楚。
這種修行需要耐力，有些人，當他們修行時，
不願被任何事打擾，他們不要有攪動，然而攪動卻一如從前般的存在。
我們必須試著通過攪動自身尋求終止攪動！
因此，如果有攪動在你的修行中，那就對了；
如果沒有，那是錯的，你只是盡你所願的吃和睡而已。
當你想去任何地方或說任何話時，你就只是隨自己的欲望。
所以，佛陀的教導是令人聽了不快的；出世間違反了世間。
正見與邪見對立，清淨與不潔對立，這教導違逆了我們的欲望。
在經典中，有一則關於佛陀成道之前的故事。
有一次，在接受了一盤飯之後，他將盤子放在一條溪上飄浮，他心中決定：
“如果我能悟道，願這盤子能逆水而遊。”盤子果真逆流而上！
那只盤子是佛陀的“正見”，或是他變成覺醒的“佛性”。
它並不隨凡夫的欲望；它逆他心中之流而遊，在任何方面，它都正好是相反的。
現今，同樣地，佛陀的教導是與我們的心相違逆的，它正好意味了毀滅。
人們想沉迷於貪求與恨，但佛陀卻不願讓他們那樣；
他們願意被迷惑，但佛陀卻要破除愚癡妄想。
所以，佛陀的心是違反世間人的。
世間稱這身體美麗，他說那非美麗；
他們說這身體屬於我們，他說並非如此；
他們說那是實體，他說那不是。
正見是超越世間的，世間眾生卻僅僅是隨波逐流而已。
接著下來，當佛陀從河邊起身之後，
他從一位婆羅門手中接過了八把的草，其中真正的意義是，
那八把草代表了八世間法——得與失、稱與譏、譽與毀、樂與苦。
接受了這些草之後佛陀下定了決心坐在上面入奢摩地（定）。
坐在草上的動作，代表了奢摩地本身，
那就是，他的心超越了世間法，減弱了世間，直到它了悟“出世間”。
這世間法對他來說，變成了像垃圾一般，失去了一切的意義。
他坐在它們上面，但卻完全沒有被干擾到心。
各種魔羅（注四）前來，試圖擊敗他，但他只是坐在那兒，
以奢摩地克服世間，直到終於覺悟到了佛法，
也完全地打敗了魔羅，也就是打敗了世間。
因此，開展正道的修行就是滅除雜染。
現在的人，只有少許的信心，在修行了一、兩年之後，
就想到達那個境地，他們想很快地成就。
他們沒有想到我們的導師佛陀，在他成道之前已出家滿六年。
這就是為什麼我們有“免于依賴之自由（注五）。”
根據經典，一位元比丘在被考慮能夠自個兒住以前，
必須要有至少五年的雨期安居（注六）。
到這時，他已有了充分的研讀和修行，
他有了足夠的瞭解，他有了信心，他的威儀是好的。
修行了五年的人，我說，他是能夠勝任的；
但他必須真正地修行，而不只是在出家五年中“流連徘徊”，
他必須真正地照料這修行，真正地去做它。
直到你有了五年的雨期安居，你可能想知道：
“佛陀談到那有關‘免于依賴之自由’是什麼意思？”
你必須試著去修行五年，而後就會親身瞭解他曾提及的好素養；
到了那時，你應該能夠勝任——在心中勝任，是毫無疑問的一位了。
至少，五年的雨期安住之後，這人應該會處在覺悟的初階；
這並不只是在身體方面的五年雨期，也是內心方面的。
那位比丘會畏懼被責備，有慚愧及謹慎之心；
不管在人前或人後、光明或黑暗處，他都不敢做錯，為什麼不敢呢？
因為他已觸及佛陀——“覺知者”。他在佛、法、僧中已得到了皈依處。
去真實地依止佛、法、僧，我們必須了知佛陀，
皈依又有何用呢？如果我們仍未認識佛、法、僧，
我們以它們為皈依，也只不過是身與語的行動罷了，
心仍然沒有觸及到它們。一旦心碰觸到，
我們知道佛是如此這般、法是如此這般，僧是如此這般……，
我們將能真正地以它們為皈依，因為這些事情是生於心中的；
無論我們在哪裡，都會有佛、法、僧與我們同在。
像這樣的一個人是不敢犯下惡行的，
這就是為什麼我們說，已達覺悟初階的人，不會再生在惡道。
他的心堅定無疑，他已入流，沒有疑慮。
如果今天他不能完全開悟，未來的時日也必定能成就。
他或許會做錯，但並不足以送他到地獄；
那就是說，他不會再退回去造身、語惡業，他是不會那樣子的。
因此我們說，那人已入聖位，他不再回返了。
這是你在今生應該看清和明白的事情。
這些日子，我們當中，仍對修行有疑慮的人，聽到了這些事情會說：
“哦！我如何能做到那樣？”有時我們感覺快樂，
有時煩惱、高興或不高興，是什麼原因呢？
因為我們不了解法！是什麼法呢？
就是“自然的佛法”，環繞著我們身與心的真實性。
佛陀說道：“別執取五蘊，放下它們，捨棄它們！”
但卻為什麼不能放下它們呢？只因我們沒有完全地看清它們或了知它們。
我們看它們，當成是我們自己；我們看我們自己在五蘊當中。
快樂和痛苦，我們當成是我們自己；我們看我們自己在快樂和痛苦當中。
我們不能把我們自己和它們分開。
當我們不能分開它們時，
那就意味著我們不能看到法，我們不能看清“自然”法性。
快樂、不快樂，愉悅和悲傷——
它們沒有一樣是我們，我們卻將它們當成是我們。
這些事情與我們相接觸，於是我們看見一團的“我”或自我。
無論何處有自我在，你便會發現快樂、不快樂以及其他的樁樁事情。
因此，佛陀曾說，去滅除這“團”的自我，那就是滅除“邪見”。
當我（自我）被滅除之後，“無我”自然便生了起來。
我們認為“自然”是我們，
我們是“自然”，因而無法真正地知道“自然”。
如果它是好的，我們與它同歡笑；如果它是不好的，我們為它而哭。
然而“自然”卻單純地只是“諸行”（ｓａｎｋｈa(－)ｒａ）。
像我們在唱誦中所念：“使諸行平靜下來是真正的快樂……。”
我們如何使它們平靜下來呢？我們就只是單純地去除執著，
並且看清它們，它們本然的樣子。
所以，在這個世間是有真理的。
樹木、山、蔓草，一切都依照著它們自身的真實樣子，
它們的生和死都隨著它們的天性。那只是我們人自己不真實！
我們看到它就去做無謂的紛擾；
然而“自然”是無感情的，它就只是它那個樣子罷了。
我們笑，我們哭，我們殺伐，
“自然”卻仍然保持在真理當中，它是真理。
不管我們有多快樂或悲傷，這身體就只是隨著它自己的本然；
它出生、成長、老化，一直都在變化及逐漸的衰老；
它以這種方式追隨著“自然”。
無論是誰，拿了這個身體當作是他自己，
並且持著這種想法到處走，就會痛苦。
因此，阿若憍陳如瞭解到這種“凡有生之物”正就是一切的事物——
包括了物質或非物質。他的世界觀改變了，他見到了真理。
從坐著的地方起來之後他攜著真理與他同行。
生與死的活動繼續不斷，但他單純地就只是“旁觀”；
快樂和不快樂生起又離去，他就只是注意著它們。
他的心是堅定不移的，他不再墮落到惡道。
對於這些事情，他不會太過高興或過度地煩擾，
他的心堅定地建立在觀想的活動中。
看吧！阿若憍陳如接受到了“法眼”。
他見到了“自然”——根據真理，我們稱作“諸行”的。
智慧，是那了知諸行真相者，
就是知法和見法的心，已經“棄捨”了的心。
一直到我們能見法之前，我們必須要有耐心和抑制力。
我們必須忍受，我們必須放棄！我們必須鍛煉勤勞和忍耐。
我們為什麼須要鍛煉勤勞呢？因為我們懈怠！
我們為什麼須要培養耐力呢？因為我們不能忍耐！
就是這樣。然而，當我們已在我們的修行中建立了起來，
超越了懈怠，那便不須利用勤勞了。
如果我們已經明瞭了一切心理狀態的真相，
如果我們沒有執取有關心理狀態的快樂或不快樂，
我們便不須要去修行忍耐，因為“心”早已經是“法”了。
這“覺知者”已經見到了“法”，它就是“法”。
當這顆心是法，它停止了；它達到了平靜，
不再有必要去做任何特別的事了，因為心早已是“法”。
外在是“法”，內在是“法”；“覺知者”是“法”；
心理狀態是“法”，而那知道心理狀態的也是“法”。
它是一，它是自在解脫的。
這“自然”是不生的，它不老也不病，這“自然”不死。
這“自然”既不是快樂也不是悲哀，既不是大也不是小，
不是重也不是輕，
不是短也不是長，不是黑也不是白；那是沒有一物可去比擬的。
沒有世間的習俗可觸及它，這就是為什麼我們說，涅槃沒有色彩；
一切色彩都只是習俗。
這超越世間的境界，沒有世間的習俗能夠追隨它。
所以，“法”是超越世間的，它是每個人都該親見的。
它超越語言：你無法將它放進語言文字裡，你只能談論到如何去領悟它的方法。
能親自見到它的人，就是完成了他的工作。
【注釋】
注一 五蘊（ｋｈａｎｄｈa(－)）：
它們是組成我們所謂“一個人”的五個“聚合體”。
注二 自然（Ｎａｔｕｒｅ）：
此處的“自然”是指一切的事物，
精神的和物質的，非單指樹木、動物等等。
注三 毗缽奢努（ｖｉｐａｓｓａｎu(－)）：
亦即觀隨染（vipassanu(－)pakkilesa）——
從禪坐修行中生起的微細雜染。
注四 魔羅（ｍaｒａ）：誘惑者或魔鬼，佛教中“邪惡”的人格化。
對於禪修者，在追尋開悟的過程中，任何阻撓、妨礙都是魔羅。
注五 免于依賴之自由：一位新進的比丘必得要有所依止，
那就是說，在前五年，他居於一位前輩比丘的指導之下。
注六 雨期，是指每年三個月的雨期安居，藉此比丘們可以算出他們的年紀。
如此，一位有五次雨期的比丘，便是已經受戒出家有五年了。
