在喬達彌（Krisha Gotami)的故事中，有一件值得我們再三察覺的事：
接近死亡，可以帶來真正的覺醒和生命觀的改變。
譬如說，瀕死經驗最重要的預示是：
它徹底改變了曾有瀕死經驗者的生命。
研究者注意到其影響和改變相當大：
對於死亡的恐懼降低，也比較能接受死亡；
增加對別人的關懷，更加肯定愛的重要性；
追求物質的興趣減低，
更加相信生命的精神層面和精神意義；
當然，也比較能接受來世的信仰。
有一個人對肯尼斯‧瑞林說：
過去我是一個行屍走肉，
除了貪求物質享受之外，生命毫無目標。
現在我完全改變了，我有強烈的動機、生命的目的、
明確的方向、把握此生的堅強信念，
我對於財富的興趣和貪欲已經消失了，
取而代之的是了解精神層面的渴望，
以及希望看到這個世界有所改善的熱情。
有一位婦女告訴研究瀕死經驗的英國學者瑪格·葛雷（Margot Grey）說：
我慢慢感覺到我有一股強烈的愛心，有能力把愛傳達給別人，
有能力在我四周最微不足道的事情上找到喜悅和快樂。
對於生病和臨終的人，
我有強大的慈悲心，我好希望他們多少能夠知道，
死亡的過程只不過是生命的延伸而已。
大家都知道，像重病之類的致命危機，可以產生同樣巨大的改變。
死於癌症的弗瑞達·妮洛（Freda Naylor）醫師，
勇敢地寫下她死前的日記：
『我必須感謝癌症，讓我有一些從未有過的經驗。
了解生命必死之後，讓我變得謙卑，
使我認識到自己驚人的心理力量，也重新發現自己，
因為我必須在人生的跑道上停下來，重新衡量，然後再前進。』
如果我們確實能夠謙卑而開放地「重新衡量，再前進」，
以及真正接受我們的死亡，
我們將發現很容易就可以接受精神的教導和修行。
而這種接受極可能帶來另一個驚人的結果：真正的療癒。
記得一九七六年有一位中年的美國婦女，在紐約晉見敦珠仁波切。
她對於佛教並不熱衷，卻聽見說有一位大師來到了紐約。
那時候，她病得很嚴重，絕望之餘，
什麼事情都想嘗試，甚至看看一位西藏上師！
當時我擔任她的翻譯。
她走入房間，坐在敦珠仁波切的面前。
她因為自己的情況，加上見到仁波切便感動得掉下眼淚，她衝口而出：
「我的醫師說我只能再活幾個月，您能幫助我嗎？我快要死了。」
出乎她的意料，敦珠仁波切溫和而慈悲地咯咯笑了起來，然後安靜地說：
「你看，我們大家都正在死啊！
死只是遲早的問題，有些人死得比別人早些罷了。」
他以這幾句話，幫助她了解凡是人都會死，
也了解並不是只有她會死，紓解了她的焦慮。
然後，他談到了死亡的過程和對於死亡的接受，也談到死亡裡存有解脫的希望。
最後，他教她治療的修行法門，她就虔誠奉持不渝。
她不僅接受了死亡，而且因為全心全力投入修行，因而獲得痊癒。
我聽過許多類似的例子，
有些人被診斷到了絕症的末期，只剩下幾個月可活。
當他們閉靜潛修，真正面對自己和死亡的事實時，竟然治癒了。
這告訴我們什麼？
接受死亡可以改變我們的人生態度，
並發現生死之間的基本關係，
如此一來，就很可能產生戲劇化的療癒作用。
西藏佛教徒相信，癌症之類的疾病其實是一種警訊，
提醒我們生命中一直忽略的深層部分，比如精神的需要。
如果我們能夠認真看待這個警訊，
全盤改變生命的方向，不僅能治療我們的身心，甚至整個生命。
摘錄、整理自：《西藏生死書》作者: 索甲仁波切 譯者: 鄭振煌
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