音畫 - 清風分享
「有思而無所思」
蘇軾對佛教的這種獨特之理解，
表現在詩作中，也形成了特殊內容。
蘇軾之好佛，首先是要求靜心。
現實世界帶給他無數苦悶與煩惱。
在佛教中，他學到擺脫這些煩惱的超然態度，
可以在一時間跳出矛盾糾纏之外，
從而達到心泰神寧。
但在許多情況下，他又並沒有完全超世入佛，
而往往只是在解脫「煩惱障」之後對人世冷眼觀察，
結果對一切苦難都無所掛礙，無所顧念。
他在《海月辯公真贊》中說：
予通守錢塘時，海月大師惠辯者實在此住，
神宇澄穆，不見慍喜而緇素悅服。
予固喜從之遊。
他每見惠辯，清坐相對，
即達到形神俱泰的境界。
他在《黃州安國寺記》中又說：
道不足以御氣，性不足以勝習，
不鋤其本，而耘其末，
今雖改之，後必復作。
蓋歸誠佛僧，求一洗之。
得城南精舍曰安國寺，有茂林修竹、陂池亭榭，
間一二日輒往。
焚香默坐，深自省察，則物我相忘，身心皆空，
求罪始所從生而不可得。
一念清淨，染污自落，表裡翛然，無所附麗。
私竊樂之。但往而暮還者，五年於此矣。
這裡寫出了他入佛寺習佛時的心情。
他在那裡，與其說是求福祐，
不如說是求清靜。
在佛寺的清幽環境中焚香默坐，
悟得物我雙亡、身心皆空的道理，
心境上也就安寧了。
這是由於內心反省所得到的安慰。
他有一首《書焦山綸長老壁》詩，
寫得很有風趣，也透露了對人生的理解。
這種理解可說深得禪機。
詩云：
"法師住焦山，而實未嘗住。
我來輒問法，法師了無語。
法師非無語，不知所答故。
君看頭與足，本自安冠屨。
譬如長鬣人，不以長為苦。
一旦或人問：每睡安所措。
歸來被上下，一夜著無處。
展轉遂達晨，意欲盡鑷去。
此言雖淺鄙，故自得深趣。
持此問法師，法師一笑許。"
這是「借禪以為詼」的作品。
他用一個長鬣人的比喻，
生動風趣地表現一種對人生的透脫理解，
也說明了禪宗求淨心的道理。
長鬣人對他的鬍子本來是不以為礙的，
但一旦有人提醒，對它有了自覺，
反倒不知所措，連覺都睡不好了。
這裡既說明了不可膠著於外物得失，
同時也表現一種為人處世之道。
他在詩文中經常寫到那種「安心」的境界，如：
"因病得閑殊不惡，安心是藥更無方。
道人不惜階前水，借與匏樽自在嚐。
安心好住王文度，此理何須更問人。
只從半夜安心後，失卻當年覺痛人。
未知仰山禪，已就季主卜。
安心會自得，助長毋相督。"
還有些詩不用「安心」這個詞，但意思是相同的。
如："欲問雲公覓心地，要知何處是無還。"
這裡用《楞嚴經》：「我今示汝無所還地。」
又如：
"散我不平氣，洗我不平心。
我心空無物，斯文定何間。
君看古井水，萬象自往還。"
他在文章中也多有表現這種心境處，如《大悲閣記》：
"及吾燕坐寂然，心念凝默，湛然如大明鏡，
人鬼鳥獸雜陳乎吾前，色聲香味交遘乎吾體。
心雖不起而物無不接，接必有道。
即千手之出，千目之運，
雖未可得見，而理則具矣。"
這裡寫的是外物不擾於心，
以靜心觀照萬物的接物之道。
同時在觀照中體察物理，
這又是用華嚴法界事理圓融思想來闡述淨心。
他在惠州建閣曰「思無邪」，
並作《思無邪齋銘》，有云：
東坡居士問法於子由。
子由報以佛語曰：未覺必明，無明明覺。
居士欣然有得於孔子之言曰：
「詩三百，一言以蔽之，曰思無。」
夫有思皆邪也，無思則土木也。
吾何自得道，其惟有思而無所思乎。
於是幅中危坐，終日不言，
明目直視而無所見，攝心正念而無所覺，
於是得道，乃銘其齋曰思無邪…
這裡所謂「有思而無所思」，
深得佛家「中道」三昧。
有思指無邪之思，就是後面所謂「正念」，
而無所思指不為外界所干擾。
他要這樣做到外輕內順，
即安則物之感我者輕，和則我之應物者順，
以此了解生理，則內心自然平靜了。
而把佛法的「正道」與孔子的「思無邪」相統一，
正是他統合儒釋的表現。
蘇軾《阿彌陀佛頌》說：
"我造無始業，本從一念生，
既從一念生，還從一念滅。
生滅無盡處，則我與佛同。"
這樣，在他看來，
人生罪福苦樂都決定於一念之間，
應物處事只決定於主觀的認識與態度。
這種看法是純屬唯心的，
是一種自我心理安慰，
但又表現為
一種不以物喜、不為己擾的超脫情懷。
