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學佛要先廣聞後專修/索達吉堪布
讀書時，正在讀這本書，就不要想另一本。
不然，這本還沒有讀完，
就拿出另一本來讀，最終這兩本書都學不好。
有些人看書總是看一半，這本讀了幾頁，
又翻翻那一本，那本掀了幾章，又換另一本……
這樣一來，
書桌上攤滿了要讀的書，可是一本也沒有讀完。
曾國藩說：“桌上不可多書，心中不可無書。”
否則，桌上放的書太多了，
說明你心不專一，肯定學不好、學不精。
有人可能問：
“既然讀書要專一，那我們上學時，
同時要學語文、數學、物理、化學等
好幾門功課，這是不是不合理呢？”也不是。
剛開始學文化知識時，
需要對各種學問廣泛涉獵，
以增加自己的見識。
但到了最後，還是要專學，
像現在的大學，每個人都有各自的專業。
實際上，學佛也要如此。
剛進入佛門時，對顯宗、密宗，
包括世間知識，
都要廣聞博學，以博采眾家之長。
然後在此基礎上，你可以選擇一門專修，
要麼念佛，要麼參禪，要麼修大圓滿。
就像一個人，
從小學到高中的知識全部學完後，
上大學時可以鑽研自己的專業，
因為他已經學過了語文、數學、
物理等各種學科，
故從中選出一門“專”學即可。
但如果沒有這些基礎，他從未學過數理化，
那即使讓他去“專”，
他也不一定“專”得進去。
我們學佛也是同樣，先要通過廣泛聞思，
遣除相續中的各種懷疑，然後聞思到量之後，
就應像無垢光尊者所說，
所知猶如天上繁星般學不盡，
故應選擇最具有實義的法，終身行持。
因此，藏傳佛教也提倡專修。
《莊子》中說：“夫道不欲雜，雜則多，
多則擾，擾則憂，憂而不救。”
一個人若懂得太多了，
有時會流於表面、博而不專，
考慮問題時也特別複雜，給自己徒增困擾，
如此一來，煩惱會越來越多，
痛苦會越來越大，
最後連自己都救不了，更何況他人了？
這樣的人好像什麼都學過，
但真要他去做件事，又什麼都不行。
誠如薩迦班智達所言：
“智者學習諸知識，究竟一門通世間，
愚者雖是見識廣，不能照明如星光。”
對於這種“多才多藝”而又
樣樣“稀鬆平常”的人，
《荀子》中講到了一個很好的比喻——鼯鼠。
書中說：“鼯鼠五能，不能成一技。”
它能飛，卻飛不過屋頂；
能攀，卻爬不上樹梢；
能遊，卻渡不過小水溝；
能跑，卻趕不上人走；
能藏，卻蓋不住身體[ii]。
鼯鼠有五種技能，
但沒有一樣拿得出手，這是它的悲哀。
有些道友背書也是如此。
《親友書》背了一點，《中觀莊嚴論》
背了一點……
每部論典都只背了一點，
沒有一部是從頭到尾背完的，
最終自己一無所成。
因此，學習任何知識，應圓滿以後再放下。
《君規教言論》和《入菩薩行論》中都講過，
做事情要先做完一件，再做另一件，
否則，如同走路時一隻腳尚未站穩，
另一隻腳就抬起來，這樣人會跌倒的。
今年，我講了前行、淨土、般若三部論典，
原本是要求一門主修，
其他兼修或不修也可以。
但聽說很多人全部在修，沒有主次之分，
結果佛號也沒念完，加行也沒修完。
儘管你們精神可嘉，像有些人所說
“全部都聽一聽，可以種下善根”，
但最好還是抓住一個重點。
從前，孔子跟從師襄子學琴。
師襄子教了一首曲子後，
孔子每日彈奏，絲毫沒有厭倦。
過了十天，師襄子說：
“這首曲子你彈得很不錯，
可以學新曲子了。”
孔子說：“我雖學會了曲譜，
可還沒有掌握一些高難度的技巧。”
又過了許多天，師襄子說：
“你已掌握了彈奏技巧，可以學新曲子了。”
孔子說：
“我還沒有品味出這首曲子的神韻。”
又過了許多天，師襄子說：
“你已領會了這首曲子的神韻，
可以學新曲子了。”
孔子說：
“我還沒體會出作曲者是怎樣一個人，
尚未深入他的內心世界。”
又過了很多天，孔子莊重地向遠處眺望，說：
“我現在知道作曲者是什麼人了。
這人長得黑，身材魁梧，胸懷大志，
要統一四方，一定是周文王。”
師襄子聽後，立即離席行禮，
說：“這首曲子就叫做《文王操》啊！”
我們學習也應如此深入。
去年學《中觀四百論》時我就說過，
這部論典以前雖學過、背過，
但大家還要再再地學、再再地背，
四百個頌詞並不多，
若能將其通達無礙，收穫定會非常大。
學習不在多，而在於精，因此，
希望大家學有所專、修有所成，
切莫像野牛吃草一樣，貪多嚼不爛，
好像什麼都懂，但什麼都不精通。
鼯鼠：又名催生子、飛鼠、寒號鳥。
體型類似於松鼠，
不同點是前後肢之間有寬而多毛的飛膜，
借此可從樹上或岩壁上向下滑行。
[ii] 《荀子·勸學》雲：
“鼯鼠五能，不能成一技。
五能者，能飛不能上屋，能緣不能窮木，
能泅不能渡瀆，能走不能絕人，
能藏不能覆身是也。”
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