「觀察者」和「被觀察者」
是觀照的兩個方面，當它們相互消融時，
當它們相互融化時，當它們是一體時，
觀照 ─ 首次在它的一體中出現。
但是對許多人會產生一個問題，原因就是：
他們錯以為觀照就是觀察者。
在他們的頭腦中，觀察者和觀照是同義的 ─
這是種誤解，
觀察者不是觀照，只是它的一部份。
一旦部份自以為是整體時，那麼，錯誤就出現了。
觀察者意思是主體；而被觀察者意思是客體。
觀察者是指被觀察者的外在，而被觀察者就是指其內在，
內在和外在是不可分的，它們是一起的。
它們只能是一個整體，當人們體驗到這種整體性，
或不如說是一體性的時候，觀照便出現了。
你無法實踐觀照，
如果你實踐觀照，你就只是觀照的實踐者，
而不是觀照的本身，因此便存在了相對性，
彼岸就永遠不會是此岸，到達就變成不可能了。
那麼必須做什麼呢？
── 必須融化、融合；你必變成一體。
當看見一朵玫瑰花時，
完全忘掉有一個被看的客體，和一個在看的主體，
讓那時刻的美麗，那時刻的祝福淹沒你們兩者，
以使玫瑰花和你不再分裂，
而你們變成同一種韻律、同一首歌、同一份狂喜。
愛、聽音樂、看日落，
讓它一次又一次發生，它發生越多越好，
因為它不是一種藝術，而是一個訣竅，
你必須達到它的巧妙處，一旦你把握了它，
你就能在任何時候、任何地方起動它。
當觀照出現時，沒有人在觀照，也沒有什麼要被觀照，
它是一面純粹的鏡子，什麼也沒有照，
即使說它是一面鏡子也並不正確，
更好的說法，它是一個正在進行的反照，
它是一個更融化，更融合的動態的過程，
它不是一種靜止的現象，它是流動的，
玫瑰花進入了你，你進入了玫瑰花：
它是一種分享的存在。
拋開那個觀照就是觀察者的概念，它不是。
觀察者能被實踐，觀照只能自然發生，
觀察者是一種全神貫注，但是觀察者將會使你分裂，
觀察者將會增加，加強你的自我，你越是成為觀察者，
你越會感覺自己是一個孤島—隔離的、偏僻的、遙遠的。
古往今來，全世界的僧侶一直都在實踐做觀察者，
他們或許已稱之為觀照，但這並不是觀照，
觀照是完全不同的，有本質的區別，
觀察者是能被實踐和被培養的，
你能通過實踐而變成一個較好的觀察者。
科學家觀察，神秘家觀照，
整個科學的過程就是那個觀察的過程，
非常敏銳的、尖銳的、精確的觀察，
所以沒有什麼東西被錯過，但是科學家將不會知道神，
儘管他的觀察是非常、非常專業的，
他卻不知道神，他也從來不會遇到神，
相反，他否定神的存在。
因為他越觀察 — 他的整個過程就是那個觀察 —
他就越變得與存在分裂，橋斷了，而牆出現了，
他變得被監禁在他的自我裏。
神秘家觀照，但是要記住，
觀照就是一種發生，一個副產品—
全然地存在於任何時刻，任何情景，任何經驗，
存在的副產品就產生了。
全然就是關鍵：
在全然中，觀照的祝福便出現了。
忘掉所有有關觀察的事，
那將帶給你被觀察客體的更精確的資訊，
但是，你仍會將你自己的意識完全忘記。
