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宗教家必須是解答死亡問題的專家
死亡，是宗教裡一個非常重要的主題。
在深思熟慮之後，我認為宗教家或者是肩負宗教使命的人，
必須是解答死亡問題的專家。
現在有許多人是在醫院死去的，
處理死的問題彷彿漸漸成為醫生的工作，
然而，從根本上來說，很明顯地醫學有其極限。
醫學的極限即在於「醫學只能處理身體上的問題」，
醫生既無法解釋人類死亡的真正意義，
也解答不了死後世界的相關問題。
「人終究會死去，但死亡是怎麼一回事呢？」
對於死亡的判定標準，目前醫學多半以「心臟停止跳動」
或「腦波停止活動」等狀況，
視為認定死亡與否的基本指標，
然而，尚且存在其他分歧的看法。
不過，當瞭解靈界真實狀況之後，
就會發現醫生們斤斤計較的死亡標準，
以及爭執不下的死亡議題，顯得既瑣碎又微不足道，
不僅從未討論到重點，甚至根本不瞭解何謂「死亡」。
因此，在科學日新月異的今日，
宗教仍舊肩負重要的使命與任務。
「生老病死」是宗教的根本問題
生、老、病、死，同屬於哲學與宗教的重要課題，
既是哲學的根本問題，也是宗教的基本問題。
然而，如果將死後的世界納入思考
，毫無疑問地成了宗教問題。
「人，為什麼出生？又為什麼出生在這個世界呢？」
這個疑團，以現代知識的範疇，是無法囊括、難以釋疑的。
關於生命開始的瞬間，醫學界仍舊議論紛紛，
對於「生命誕生的瞬間，究竟是何時？」
等問題，莫衷一是。
例如：從生物學的角度來看，生命誕生的瞬間，
到底是精子碰上卵子時開始？
還是胚胎發育成人形時才開始呢？
究竟該從何時開始算起，
生物學上定義生命的起源，依舊模糊不清。
在「生」的問題之外，尚有「老」的問題。
雖然，人們深知老化是一種自然現象，
但是「人，為何一定非衰老不可呢？」
從古至今，許多人懷抱不老不死、永生長壽的願望，
渴望與老化徹底絕緣，希冀無須衰老而亡；
遺憾的是，終究沒有任何一個人美夢成真。
畢竟，誰都無法防止「衰老」，也無法躲過「死亡」。……
了解宗教的首要使命
供養祖先的行為並沒有錯，只是人活於世間時，
就應該接觸宗教教義、學習正確的人生觀，
抱著信仰之心、過著端正己心的人生，
並非等到死後接受子孫供養。
拯救世間活著的人，是一般宗教團體的主要原則。
所謂「拯救」，是「拯救靈魂」，而非「拯救肉體」；
因此，拯救活著的人類之靈魂，才是宗教的第一使命。
供養祖先，是對於生前未能獲得拯救的人，
進行一種事後補救。
當然，在世時可以得到拯救，是最好不過的事了，
可是許多情況是尚未得到拯救就死亡，
才衍生「有辦法拯救這些人嗎？」之類的問題。
在基督教中，如何拯救這些人，是個無解的大問題。
基督教徒常說：「不信基督教，無法進入天國」
一些較為極端的基督教徒則說：
「不成為基督教徒，將會墮入地獄」
假如真是如此，
那代表耶穌基督誕生前的歷史，屬於無明的歷史，
早於耶穌基督誕生的所有人類，他們是不可能得到救贖的。
另一方面，佛教有所謂「供養祖先」，
讓在世無緣接觸佛教的人，
死後仍然可以得到拯救，
這代表「對於過去人類，佛教存在著救濟理論」。
佛教所謂供養祖先的主要對象，
應該是最近數十年過世的人，
畢竟一、兩千年前死亡的人，
靈魂至今仍四處飄蕩可能性的微乎其微。
「為拯救過去的靈魂而伸出援手」這特有的論點
（天主教則有「勸解的祈禱」之類似思想），
正是佛教與基督教的差異所在。
供養祖先，是靈魂得到拯救的契機，
卻不代表可以輕而易舉得到拯救。
例如：在地獄待了一、兩千年的惡魔，如果真心悔改，
就可以減少黑暗、增加光明；
然而他們如不知悔改，繼續為非作歹，
無論如何也無法消除黑暗，因此難以獲得拯救。
通常，在這個世界上無惡不作的人，死後若能痛改前非，
減少壞的想法與行動，接著只要慢慢累積陰德，
減少一點黑暗、增加一些光明，當光明超過黑暗之後，
自然可以離開地獄、回到天堂。
避免淪為「奪愛」的替代品
某些教團十分重視供養祖先，甚至有些教團不分早晚，
全年無休地進行供養。若問這是否正確，
單就靈性的真相來看，必須要予以質疑。
子孫通常都「想供養祖先」，當然，
懷念祖先是一件立意良善的事情，然而，
如果子孫是為了祈求祖先庇祐而供養的話，
供養就會變質了。
例如：由於「學業不佳」、「事業不振」、
「無法出人頭地」、「戀愛不成功」，
或「孩子不易教養」……等問題，
懷疑是否「祖先的靈魂作祟所致」，
因此而拼命供養祖先的人，
其實大有人在，且為數眾多。
供養祖先，應該是一種無條件的「施愛」，
如果為了滿足私欲，或希望「祖先不要危害子孫」等目的，
供養祖先就容易變成「奪愛」。
當供養者與受供養者相互利用，
抱持要求對方保佑、救濟的回饋心態，
彼此關係將發生微妙的變化，
甚至造成某些人失去反省的能力。
如果子孫將生活失意歸咎於祖先，為了早日脫離苦難，
於是早、午、晚不停的供養祖先，
修行不夠的祖先會認定
「希望得到幸福，就盡量供養吧！」之後，
祖先就會賴在子孫家中接受供養，
完全荒廢了在靈界應有的修行。
倘若生前走了偏邪路，死後就必須到地獄修行，
經過一段艱苦的時間後，
一定可以領悟「自己真的做錯了！」
然而，倘若是離開地獄、回到家中坐鎮的祖先，
不知修行、反省，就會斤斤計較著：
「供養要勤快一點！」、「供養的白飯太少了！」、
「怎麼拿便宜的花來供養！」、
「兒子每天喝酒，把酒都喝光了，都沒有拿來供養！」
……等等瑣碎事情。
部分祖先還會埋怨：
「子孫們都太懶惰，
沒有好好的供養祖先，才害我怎麼辛苦。
所有的子孫都太可惡了，不懲罰他們真的不行，
我想得讓一個孩子遭遇事故才行」
有些祖先不只是叨叨唸唸而已，
還真的詛咒子孫出事呢！
有些教團的信徒每天皆在供養祖先，
其中絕大部分都出現了靈障，
有非常多的人全身皆遭到惡靈覆蓋，
這令我深深感慨，供養祖先確實存在許多困難之處。
假如子孫心境協調、充滿光明，
而且是一個可以降下守護靈之光予以拯救的人，
那麼此人在供養祖先時，的確其光可傳達給在靈界的靈人，
減輕他們的痛苦。
然而，如果子孫心想
「希望藉由趕走祖先，自己就能幸福了」，
一心祈求自己能得到拯救，進而對祖先進行供養的話，
那無疑兩方雙雙皆陷入同一個窠臼，
一起受苦。這種例子非常的多。
讓自己發光是供養祖先的原點
供養祖先，千萬不可搞錯原點。
供養祖先的前提，是自己必須修行，
讓自己具備佛光的感受，進而再將佛光迴向給祖先。
如果燈塔本身不發光，那就無法照亮夜間漆黑的大海。
同樣的道理，如果自己沒有好好修行，
每天忙著供養祖先，內心一直希望想要拯救祖先，
那絶對無濟於事。
與其如此，還不如設法讓自己變成發光的燈塔。
為了點亮燈塔，世間之人就必須學習佛法真理，努力修行。
一心只想要祖先來拯救自己，
進而每天供養祖先，這行為是值得商榷的。
與其如此，還不如藉由修行來提高悟境。
唯有透過領悟的力量，
才能真正的供養祖先，這是供養祖先的原點。
世間是虛幻的
人的真實生命無限，
而我們所處的世間，不過是一個虛幻世界，
人生中存在著「生、老、病、死」四苦，就是證據。
為什麼出生過程必須經歷許多痛苦呢？
又為什麼出生之前必須待在母親身體裡，
忍受孤獨的漫長時光呢？
為什麼出世時必須一邊哭泣、一邊誕生呢？
因為這是一個冒險人生、一個無明人生的開始，
一切「必須重頭來過」，為了來到這個充滿拘束的世界，
必須遺忘過去那個自由自在的世界，
這就是所謂的「生」之苦。
儘管，在世間凡事從頭開始，
但歷經十年、二十年、三十年的歲月後，
人們慢慢喜歡上這個世界，對這個世界開始執著，
並產生「世上所有東西，我都想要得到」的想法，
於是盡情歌頌青春、擁抱人生。
然而，老化一步步逼近，身體開始局部疼痛、
臉龐開始泛起皺紋、頭髮開始冒出白髮，
精神逐漸萎靡不振，未來充滿無限迷惘，
夢想似乎日漸消失，明顯感受到「老」之將至。
試圖回憶過去，盡是無法重新的青春時光；
試圖遠離老化，
可是終究難逃老化的命運，徒增無謂執著罷了。
隨之而來的是「病」，即生病之苦。
希望身體一生健康，卻無法實現，
明明不想生病，卻又生了病，
人生原本就難免有病痛的困擾，在承受病痛的同時，
卻發現，一向認為「屬於自己」的身體，
卻無法隨心所欲地控制，
才驚覺「原來這個身體並非永遠屬於我，
只是暫時借用的」。
最後，不得不面臨的是「死」的痛苦；
對人類而言，這無疑是最大的痛苦。
儘管，現在是生龍活虎的人，最後仍將面對死亡。
為了逃避死亡的恐懼，有人只對世間之事感興趣，
消極地沉溺享樂，
可惜歲月不饒人，最後終究逐漸邁向死亡。
隨著年歲增長，發現週遭朋友，像樹木落葉般逐一凋零。
「生、老、病、死」這四種痛苦，
不禁令人衍生一股哲學性的衝動，
頻頻自問：「到底事實為何？真理又是什麼？」
然而，真正能夠擺脫這個疑惑的人，可說是少之又少。
鍛鍊靈魂使它發光
現在所處的這個世界，是一個虛幻的世界。
事實上，出生前的那個世界，即死後不久回歸的那個世界，
才是生命永恆的真實世界。
活在那個真實世界的朋友們，
在同一個時代來到了這個物質世界，
暫時寄宿在肉體裡，過著人類的生活。
令人遺憾的是，許多人來到這個世界，
忘記互相切磋琢磨、精進學習，
卻過著漫無目標的盲目生活。
偉大的聖光於是陸續降臨，有些宿於男性的肉體，
有些宿於女性的肉體，
努力教化世間的人們，竭力拯救世間的迷途眾生。
被拆毀的世間建築物，會出現於靈界
在靈界當中，也會出現世間的建築物等等。
世間幾十年的建築物被拆毀後，
有時會以原來的樣子出現在靈界。
拿美術館來做比喻，當時蓋這座美術館的人，
以何種心境去打造，以何種態度去營運，
或者是展示於美術館當中的藝術作品，
是天國性質的，還是地獄性質的……等等，
這些條件的總和，便造就了這座美術館的靈性波動。
如果是非常天國性的美術館，當它老舊之後，
被重新打造為新的建築物時，原本老舊的建築物，
就會完整地出現於波長相當的天國次元中，
並且和這美術館波長類似的人們，就會進出於其中。
在原本美術館所展示的畫作，如果是天國性質的畫作，
就會原封不動地出現於天國的美術館，
這幅畫作的幽體部分會清楚的呈現。
然而，在原本美術館的展示物當中，
如果不巧出現了地獄性作品的話，
那麼這些作品就不會出現在天國美術館當中了。
另一方面，經營美術館的人，如果心地不良，
美術館的作品也盡是些波動不是很好的東西時，
當這美術館被拆毀之後，它有時就會出現於地獄界中。
到了這種美術館，可以看到世間的畫作都呈現扭曲狀，
並且有許多充滿了醜惡、恐怖的作品。
但是對於生前很喜歡欣賞地獄性畫作的人來說，
不會感覺那是多奇怪的作品，反而覺得很合自己的胃口。
即便是在世間被稱作是名畫的作品當中，
在靈性上也是各有差異，
這些畫作到了靈界，會各自出現在適合其波動的地方。
我曾經在法國參觀過全是展示梵谷（Vincent van Gogh）
作品的美術館，我到現在還記得當時頭昏昏的感覺。
如果僅是看一幅畫還好，但如果全是梵谷作品的畫作，
就感覺到進入了某個異常的世界，覺得非常暈眩。
梵谷的作品當中，的確有某種異常性。
靈界才是實相，世間世界是虛幻
靈界雖然像是夢中世界一般，但是那裡才是實相。
我們必須知道：
「靈界才是實際的世界，
而世間是虛幻，是夢境般的世界」。
理解這一點是非常重要的事。
如果能瞭解這一點，就可以成為靈界的靈人。
靈界雖然有如夢境，
但卻不是夢境，而是永恆持續的世界。
世間儘管看起來是具有實體的，其實卻是逐漸崩解的世界，
是無法永恆持續的世界。覺悟到這一點，是非常重要的事。
因此，佛教所說的「斷執著」是非常重要的教誨。
諸君可能認為世間是實際存在的吧，
世間的一切都是實際存有的，只有世間，別無他物。
但是，我們必須改變這個想法，把它改成完全相反的想法。
世間的事物是不能持續的，
相對於此，靈界的事物是可以持續的。
而且靈界的事物是可以任意變幻的，
它是「變幻自在的世界，卻是可以持續的」。
靈界真的是不可思議的世界。
為何有地獄？
自古以來，人類就有這樣的疑問：
「為何有地獄？佛神為何任其存在呢？」
若從地獄的角度或從接近地獄的人的角度來看，
會產生這樣的疑問。
以下舉例來說明：
如果說靈界整體是共有五十層樓的高樓大廈的話，
地獄界只是大樓的地底部分而已；
地底大概只有五層樓左右，而地上則有五十層樓。
靈界的構造大體上是這樣的，從靈界全體來看，
天上界的部分占了絕對多數，為了達到平衡，
允許有少許的「地底」部分存在。
要說為何需要這個地底部分，
其實那裡是意味著「不及格」的地方。
這就是說，作為佛神之子轉生於世間修行，
之後返回靈界，並非每個人都能獲得滿分及格的。
靈界並不是一個自由到可以無視一切的地方，
畢竟還有失敗、不能獲得認可和不及格的地方。
而這個地方就是地獄。
「要從地獄升上天國，
身為佛子、神子，必須達到的最底線是甚麼？
正確的生活方式是怎樣的？」這個部分還是存在的。
雖然有了地獄部分的存在，出現了一定的相對性，
但可以因此達到磨練的效果。
地獄是使人產生反省的心、
可以學到「這樣做是錯誤的」的地方。
要升上天上界，必須秉持信仰
天國也有階段層次；
這就像升學成績參考的「偏差值」一樣，
天國的「偏差值」，
以同心圓每五分左右的點數向外展開。
天國的「偏差值」代表甚麼呢？
在世間，「偏差值」能表示出學生的學力有多高，
在靈界則代表每個人的信仰程度。
靈界完全是以信仰的「偏差值」展現的多次元世界。
靈界有四次元、五次元、六次元等等許多次元世界，
每一個次元世界，大體上都分為三個階層，
每個階層內還可繼續劃分出更細的層面；
這是根據信仰之基準劃分出來的。
地獄界基本是不具有信仰心的人的世界，
地獄靈不信神也不信佛，
有些人生前雖然以有宗教心偽裝自己，
其實是沒有信仰的偽善者。
有些人雖然每個禮拜天都到教堂去，
其實完全沒有信仰，只是去做做表面功夫而已；
這樣的人有落入地獄的危險。
當人在信仰上出現了錯誤、沒有信仰心，
或堅信唯物主義思想的話，就會墮落到地獄去。
要想升上天上界，就必須秉持正確的信仰。
所謂信仰，就是相信佛神之心。
人是靈性存在，
靈界才是真實的世界，世間只是虛幻的世界。
如果不相信這些基本的價值觀，就無法進入天國。
不具備這信仰的原型，就無法升上天國。
天國中也存在著信仰的不同水平層次。
首先，「相信」是至關重要的；
其次，信仰與行動、實踐、實務必須要一體化。
不可以只相信就好了，有何作為？是否與信仰一致？
這些多是天上界對你評斷的基準，
如果及格的分數較高，就可以逐漸往上層世界提升。
作者：大川隆法
摘自：人生的中繼站 / 華滋出版社
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