「我們來自何處？我們將去往何方？」
打從那一刻起，喪母的想法就不再生起了。
我只需要看看自己的手掌，感覺一下拂面的輕風以及腳下的大地，
便能憶起母親是永遠與我同在的，任何時刻我都能感覺到她。
在我法國的隱居處，有一叢山茶花，屬於日本榅桲類植物。
它開花的時節通常在春天，某一年的冬季氣候特別和暖，所以花開得早。
深夜裡一股冷風來襲，還夾帶著霜凍。
第二天行禪時，我發現那叢山茶上的幼蕾都死了。
看著這幅景象，我心裡想著，「今年我們佈置佛壇的花可能不夠了。」
幾星期之後，天氣轉暖了。
我在花園裡漫步，看見那叢山茶又生出了新一代的花蕾。
我問它們：「你們和那些在霜凍裡死亡的花是相同的，還是不同的？」
花兒們答道：「我們既不相同，也不相左。條件如果足夠，我們就展露出來；
條件不足，我們就藏起來。事情就是這麼簡單。」
這便是佛陀的教法之一。當條件充足時，事物自然顯現出來。
條件如果不夠，事物就會隱退。它們靜待著適合它們顯現的時刻。
在生我之前，母親曾懷過另一個孩子，後來流產，所以那個人未曾降生。
年少時我經常有一個疑問：那個想示現（Manifestation）〔1〕
於人間的，是哥哥還是我？
母親失去了一個兒子，這意味著他示現出來的條件不夠充分，
於是他決定隱退，靜待更好的因緣。
「我還是退回去吧，最親愛的母親，不久我就會回來的。」
我們必須尊重他或她的意願。
能夠以這樣的見地來看待世界，你就不會那麼痛苦了。
母親失去的真的是我哥哥嗎？
或許當初想出生的是我，
不過後來我說「時候未到」，於是我又縮回去了。
譯注〔1〕示現：顯示、顯現之意。
經典中論及「示現」，大都指諸佛、菩薩為教化眾生，而變現種種身形。
如佛陀之三十二相、八十種好，觀音菩薩之三十三身等。
但由《俱捨論》卷二（大二九·七上）「十八界中，色界有見，以可示現此彼差別」
可知，萬事萬物都可以「示現」。
害怕死亡時一切將化為烏有
我們最怕死亡來臨時一切將化為烏有。
許多人都相信我們的整個生命只有一世：
誕生的那一刻是開始，死亡的那一刻便是結尾。
我們認為自己是無中生有的，而死亡來臨時我們也將化為烏有。
因此我們對滅絕充滿了畏怖。
佛陀對我們的存在卻有著截然不同的體認。
他認為生與死都只是一種概念，它們並不是真實的。
就因為我們當真了，所以才製造出強而有力的幻覺，進而導致了我們的苦難。
佛陀的真理是不生，不滅；無來，無去；
無同，無異；無永恆不滅的自我，亦無自我的滅絕。
滅絕只是我們的一種概念罷了。
一旦體認到自己是無法被摧毀的，我們就從恐懼之中解脫了。
那是一份巨大的解放感。我們終於能煥然一新地享受和欣賞人生了。
你可以不怕死（No death, No fear）(節錄)
一行禪師著／胡因夢譯
