【第三部分：慧】
第一章 什麼是「觀」？
以下的教導，是擷取自一九七九年阿姜查在果諾寺(Wat Gor Nork)雨安居期間，
與西方弟子們的一次問答，為了便於瞭解，談話的順序做了一些調整。
生起的覺知，高於並超越「想」（思考）的過程。
它能引導我們不再受到「想」愚弄。
以「想」作為工具 如實觀察每件事物
問：當您教導「觀」的價值時，您是指坐著想特殊的主題――
例如身體的三十二個部位嗎？
答：當心真的不動時，那並不重要。
當定被正確地建立時，觀察的所緣就變得很明顯。
當觀是「正確的」時，就沒有「對」與「錯」，
「好」與「壞」的分別，連類似的東西都沒有。
你不會坐在那裡想：
「哦！這個像那個，那個像這個……」。那是粗的觀的形式。
禪定的觀不只是「想」，而是我們所謂的「靜觀」(contemplation in silence)。
在日常生活中我們透過比較，小心地思考存在的真實本質，
這雖然是種粗的觀察，不過它能帶來真實的事物。
問：然而當您說觀身與心時，
我們事實上是用「想」的嗎？「想」能產生真實的智慧嗎？這是「觀」嗎？
答：剛開始我們需要用「想」的，之後就會超越它。
雖然我們需要從二元的思考開始，
但當真的開始「觀」時，二元的思考就會停止。
最後，一切的思慮都會停止。
問：您說要有足夠的定才能觀。要怎樣的定才夠呢？
答：到足以讓心安住的程度即可。
問：您的意思是安住於當下，別想過去與未來嗎？
答：若你能如實瞭解過去與未來，則想這些事也沒錯，但你不可執著它們。
以平常心對待它們——不要執著。若你能瞭解「想」就是「想」，那就是智慧。
不要信任它們！覺知一切生起的事物終將消滅。
只要如實地觀察每件事——它就是心，心就是心，它本身不是任何東西或任何人。
快樂就只是快樂，痛苦就只是痛苦——它就只是它。
當你瞭解這一點時，就可以不再疑惑。
以「覺知」引導「想」 並生起智慧
問：真正的「觀」和「想」一樣嗎？
答：我們以「想」作為工具，但使用它時生起的覺知，高於並超越「想」的過程。
它能引導我們不再受到「想」的愚弄，你認出一切「想」都只是心的活動，
而覺性則是不生不滅的。你認為這一切被稱為「心」的活動是什麼呢？
我們所談論的心——一切活動，只是世俗之心，它根本不是真實的心。
真實是如是，它是不生不滅的。
不過，只是藉由談論這些事而想瞭解它們，是沒有用的。
我們需要真的深入思惟無常、苦與無我，換句話說，
要以「想」去觀察世俗諦的本質，有此得到的結果就是智慧。
若它是真實的智慧，則一切就都完成與結束了——見到空性。
雖然也許還有「想」，但它是空的，你不會再受它影響。
解脫道的「觀」 不同與世俗的「想」
問：我們如何到達這個真心的階段？
答：當然！你現在是和你既有的心在一起。
瞭解一切生起的事物都是不確定的，沒有任何事物是穩定或真實的。
看清它，並瞭解一切都是空的，沒有什麼可以執著。
當你如實瞭解心中生起的事物時，
就無須再使用「想」了，你對於這些事將不再有任何疑惑。
談到「真心」，可以用另一個方法來幫助瞭解。
我們為了學習而設名言，但事實上，本質並未因而改變，它還是它。
例如，坐在樓下這石頭地板上，地板是基礎——它並未移動或去任何地方。
上面的樓房是在這基礎之上生起的。
樓房就如心中所見的一切事物——色、受、想、行，
它們不如我們想像得一樣存在，它們只是世俗的心。
它們生起後就滅去，並無固定不變的實體。
經上有則關於舍利弗尊者在允許某位比丘修頭陀行之前，考驗那位比丘的故事。
舍利佛問這比丘：「佛陀死後會如何？」他會怎樣回答。
這名比丘答道：「色、受、想、行、識，有生就有滅。」
於是舍利弗便讓他通過。
不過，修行不只是談論生與滅，你必須親自看見它。
當坐著時，只要如實觀察正在發生的事即可，別追逐任何事。
「觀」並非意指陷入「想」中，解脫道的「觀」不同於世俗的「想」。
除非正確瞭解「觀」的意義，否則想得愈多，只會愈困惑。
我們積極長養正念，就是因為要看清楚正在發生的事。
我們必須瞭解內心的過程，只要保持正念與瞭解，則一切都在我們的掌握之中。
你們知道覺悟解脫道者，為何永遠都不會表現憤怒或疑惑嗎？
因為造成這些生起的因以不存在，
它們還能從哪裡冒出來呢？正念已涵蓋一切了。
五蘊之外 沒有任何東西
問：你所說的這顆心就是「本心」嗎？
答：你是什麼意思？
問：你似乎是說在世俗的身心（五蘊）之外還有個東西。
有這樣的東西嗎？你怎麼稱呼它？
答：根本沒有任何東西，我們不稱它為 「任何東西」——
它就是那樣存在！一切都放下。
甚至連覺性也不屬於任何人所有，因此連它也要放下！
意識不是獨立的個體、眾生、自我或他人，
因此，放下它——放下一切！沒有任何值得渴愛的事！
一切都只是麻煩的包袱。當你如此清楚看見時，就能放下一切。
問：我們不能稱它為「本心」嗎？
答：若你堅持的話，仍可以如此稱呼它。
你可以稱呼它為任何你喜歡的名字，因為那只是世俗諦。
但必須正確瞭解這點，這非常重要。若我們不利用世俗諦，
就沒有任何文字或概念可以來思考真諦——法。瞭解這點非常重要。
只要堅持放下並覺知 就能達到「本心」
問：在您所說的這個階段需要何種程度的定？它需要何種特質的正念？
答：你無須那樣想，若未有足夠的輕安，就完全無法處理這些問題。
你需要足夠的穩定與專注，
去覺知正在發生的事——足以生起清明與瞭解的程度。
如此發問顯示出你仍在疑惑中。
你需要足夠的定心，才能對正在做的事不再有疑惑，不陷入其中。
若你有修行，便能瞭解這些事。你愈是持續如此發問，就會愈感到困惑。
若這談話能幫助你思惟（觀），那就沒有問題，但它無法為你顯示事物的實相。
你無法因為別人告訴你而瞭解這個「法」，你必須親自體會——智者自知①。
若你「擁有」我們所談的這種瞭解的本質，
那麼你的責任就已完成——你無須再「做」任何事。
若依然有事要做，你就去做，那是你的責任。
只要堅持放下一切，並覺知你正在做什麼即可，
無須一直查核自己，擔心「多少禪定」之類的事——它總是會恰如其分。
在修行中無論生起什麼，都隨它去，覺知一切都是不確定的，是無常的。
記住這點！一切都是不確定的，放下這一切。
這條路將帶你回到源頭――到達你的「本心」。
[注釋]
①「智者自知」(Paccattam veditabbo vinnuhi)：
是佛法的特質之一，經上列舉佛法的特質：
「法是世尊善說、自見、無時的、來見的、引導的、智者自知。」
「智者自知」意指智者當各各自知：「我修道，我證果，我證滅。」
出世間法當于智者自己心中，由實證而得見。
