第十三章 寧靜的流水
坐在這裡 只是「名」與「色」
現在，請注意聽，別讓你的心再其它事情上攀緣。
想像這種感覺：你正獨自坐在山上或森林裡的某個地方，
坐在這裡有什麼呢？身與心，如此而已，只有這兩樣東西。
坐在這裡的這個軀殼裡所包含的一切，稱為「身」，
而此時此刻正在觀察與思考的，則是「心」，這兩者被稱為「色」與「名」。
「名」是指無行色的一切思想與感覺，或受、想、行、識等四蘊，
都是「名」，它們沒有行色。
當眼睛看見行色時，行色就名為「色」，而覺知則稱為「名」，
它們合起來即稱為「色」與「名」，或「身」與「心」。
要瞭解此刻坐在這裡的只有身與心，我們卻將兩者混淆在一起。
若你想要平靜，一定要知道它們的實相。
在目前狀態下的心未經訓練，它是不淨與不明的，並不是清淨心。
我們必須透過禪修，進一步訓練這顆心。
要增長禪定 無須將心封閉起來
有些人認為，禪修是指以某種特別的方式打坐，
但事實上，行、住、坐、臥都是禪修的工具，隨時都可以修行。
「定」的字面意義是「心安住不動」，要增長禪定，無須將心封閉起來。
有些人試圖藉由靜坐或完全不受干擾來達到平靜，但那就如死了一般。
修定，是為了開發智慧與覺悟。
定是「心不動」或「心一境性」，它是固定在哪一點上？
它是固定在平衡點上，那就是它的位置，人們卻試圖藉由讓心安靜來禪修。
他們說：「我嘗試坐禪，但我的心連一分鐘也靜不下來。
前一刻它跑到這邊，下一刻又跑到那邊，我如何讓它停止？」
你無須讓它停止，重點不在這裡，有移動的地方就生起覺悟。
人們抱怨：「它跑開，我就將它拉回來；它再跑開，就再將它拉回來。」
因此，他們就只是坐在那裡與心拉來拉去。
人們一直跟著感覺亂跑
他們認為心在到處亂跑，但事實上它只是看起來好像在四處跑而已。
例如，看看這間禪堂，你說：「哦，它好大！」
事實上它移動也不大，它看起來是大或小，取決於你對它的認知。
這間禪堂實際上就這尺寸，既不大也不小，但人們卻一直跟著感覺亂跑。
想得到內心平靜的禪修，
首先你必須瞭解平靜是什麼，若不瞭解它，你就找不到它。
例如，今天你帶了支非常昂貴的筆到寺院來，
假設在來此的途中，你將筆放在前面的口袋裡，
但稍後拿出來放在其他地方，如後面的口袋。
現在你摸前面的口袋……它不在那裡！
你因為誤解，對事實無知，而嚇了一跳，結果就是痛苦。
你對於遺失的筆始終耿耿於懷，誤解造成痛苦。
「真遺憾！那枝筆是我前幾天才剛買的，現在竟然掉了！」
但接著你又想起，「啊，對了！當我去洗手時，將它放入後面的口袋。」
當記起這點時，雖然還未看到筆，你就感到好多了。
你瞭解這點嗎？你已轉悲為喜，不再為筆而感到難過。
你邊走邊摸後面的口袋，它就在那裡。
心一直都在欺騙你，現在看見筆，難過就平復了。
這種平靜，來自於看見問題的的因或苦因（集諦），
一旦記起了筆就放在後面的口袋，苦就「止息」（滅諦）了。
壓抑煩惱 不能得到平靜
因此，為了得到平靜，你必須思惟。
人們通常所說的平靜，通常只是平定內心，而非平定煩惱。
煩惱只是暫時被壓抑而已，就如同草被石頭壓住。
若三、四天後，將石頭挪開，
不多久草就又長出來，草並未死，它只是被壓抑住而已。
坐禪的情況也是如此：心平定了，但煩惱並沒有。
禪定帶來一種平靜，但它就如石頭壓住草一般，都只是暫時的。
要得到真正的平靜，一定要開發智慧，智慧的平靜就如同將石頭放下，
不再拿起它，就將它留在那裡。
草再也無法長出來，這才是真正的平靜，將煩惱平定。
通常談到「慧」與「定」都認為是兩件事，但它們本質上是同一件事。
「慧」是「定」的動態作用，「定」則是「慧」的被動狀態，
它們從相同的地方生起，但方向與作用不同。
就如這粒芒果，從青色的小芒果長得愈來愈大，直到成熟為止，
過程中，它都是同一粒芒果，而非不同的芒果。
小的、大的與成熟的芒果，都是同一粒，但它的狀態在改變。
在「法」的修行中，有種情況稱為「定」，之後的情況則稱為「慧」，
但戒、定、慧就如同芒果，都是同一件事。
任何情況下，在修行中，無論你從哪個角度來說，永遠都必須從心開始。
你知道這顆心是什麼嗎？它是什麼？它在哪裡？沒人知道。
我們只知道想去這裡或那裡，想要這個或那個，
覺得好或不好，但心本身呢？好像永遠無法知道。
心是什麼？心無行色，接收好與壞各種法塵的那個東西稱為「心」。
這就如房子的主人，主人待在家裡不動，而客人前來拜訪，他們是接待訪客的人。
是誰在接收法塵？誰在認知？誰放下法塵？是所謂的「心」。
但人們看不見它，因此就胡思亂想。
「心是什麼？它是腦袋嗎？」別如此混淆議題。
那麼，是誰在接收法塵？有些法塵它喜歡，有些則討厭，那是誰？
有誰在喜歡與討厭嗎？當然有，但你看不見它。
我們以為它是自性，但它其實只是「名法」。
不想覺醒而只想平靜 永遠學不到東西
因此，要從安定內心開始修行，將覺知放在心中。
若心覺醒，它就會平靜。有些人不想要覺醒，只想要平靜，
一片空白的平靜，因此永遠學不到任何東西。
若沒有「覺知者」，修行要建立在什麼基礎上呢？
若沒有長，就沒有短；若沒有對，就沒有錯。
人們一直在學習，找尋善與惡，但對於超越善與惡的東西，則一無所知。
他們只知道對與錯——
「我只想得到對的東西，而不想知道關於錯的。我何必呢？」
若你只想得到對的，不久之後它就會再度變錯；
對會導致錯。他們學習長或短，但對於既不長也不短則一無所知。
刀子有刀刃、刀背與刀柄，你能只拿起刀刃嗎？
只拿起刀背或刀柄嗎？刀柄、刀背與刀刃都是同一把刀的一部分，
當拿起刀子時，同時得到三部分。
同樣地，若你拿起好，壞便會跟著來；若拿起快樂，痛苦便會跟著來。
執著好而排斥壞，如此的修行是小孩子的「法」，它就如玩具。
當然它也沒錯，你可以只拿這麼多，但若你執著好，壞便會隨之而來。
這條道路的終點是迷妄，它並不好，若你不學習這點，就不可能解脫。
舉個簡單的例子。若你有小孩，假設你只想喜愛他們，
而永遠沒有厭惡，這是個不懂人性者的想法。
若只想喜愛，厭惡便會隨之而來。
同樣地，人們研究「法」以開發智慧，因此很仔細地研究善與惡，
然後在認識它們之後，他們做什麼呢？他們試圖執著善，惡便隨之而來。
他們並未學習超越善惡之道，而這才是你應學習的。
這些人說「我要稱為這個」或「我要成為那個」，但他們從不說：
「我不要成為任何東西，因為根本沒有一個『我』。」
他們並未學習這個，他們只想要美好，得到它後，便在其中失去自己。
然而，當事情變得太美好時，它就會開始變壞，最後人們只會在好壞之間來回擺蕩。
不想看見心的變化 怎可能增長智慧？
訓練心，直到它清淨為止。你應修到多清淨呢？
若心真的清淨，它就應超越善與惡，甚至超越清淨。
它結束了，那才是修行結束的時候。
只有當你能讓心超越快樂與痛苦的兩端時，
才能得到真正的平靜，那才是真正的平靜。
這是多數人永遠學不會的課題，他們永遠無法真的看見這點。
別以為修心就是靜靜地坐著。有些人抱怨：
「我無法禪修，我根本靜不下來。每次我一坐下，就會胡思亂想。
我辦不到，我的惡業深重，應先消除惡業，然後再回來嘗試禪修。」
當然，試試看吧！看你的惡業是否能被消除。
所謂「蓋」①，是我們必須學習的事。每次坐禪時，心很快就會跑開。
我們跟著它，試圖帶它回來，
且再次觀察它，然後它又跑開。這就是你應學習的！
多數的人拒絕從自然中學習功課，就如頑童拒絕做家庭作業般，
不想看見心的變化，這樣怎麼看你增長智慧呢？
我們必須如此這般和變化共處。
當知道心一直在變化，這就是它的本質時，我們就會瞭解它。
假設你有只寵物猴，猴子就是沒有定型，喜歡四處跳躍、亂抓東西。
現在，你在寺廟裡看見有只猴子，
它也是活蹦亂跳，就如家裡的寵物猴一樣靜不下來。
但它不會造成你的困擾，不是嗎？因為你是瞭解猴子的人。
若我們瞭解猴子，就不會變成猴子；若你不瞭解猴子，自己就可能變成猴子！
你瞭解嗎？看見它亂抓東西，你便尖叫：「喂，停止！」
且因而生氣：「那只可惡的潑猴！」那你就是個不懂猴子的人。
懂猴子的人瞭解，家裡的猴子和寺裡的完全相同。
你為何要受它們影響而惱怒？
當瞭解猴子是什麼樣子時，那就夠了，就能得到平靜。
覺知感受 即在修行「法」
平靜就是如此。我們必須覺知感受，有些感受令人高興，
有些則令人討厭，但那並不重要，那是它們的事，就如同猴子。
我們應瞭解感受，並知道如何放下它們。
感受是不確定的，是無常、苦與無我的。
我們所感知的每件事都是如此，當眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受時，
我們如同覺知猴子般覺知它們，如此一來，就能得到平靜。
這些事一定存在，若沒有感受，就無法增長智慧。
對於真正用功的學生來說，愈多感受愈好。
但許多禪修者卻畏懼感受，不想面對它們。
這就如同頑童不想上學、不想聽老師的話，這些感受隨時都在教導我們，
當我們覺知感受時，就是在修行「法」。
瞭解感受中的平靜，就如同瞭解這裡的猴子，
當瞭解猴子的本質時，你就不會再被它們所困擾。
「法」的修行並不遙遠 就在我們身邊
「法」的修行就是如此，它並不遙遠，就在我們身邊。
「法」並不是關於高高在上天使之類的事，它就只和我們以及正在做的事有關。
觀察自己，有時快樂或痛苦，有時舒適或難過，
有時愛或恨，這就是「法」，你瞭解嗎？你必須去閱讀自己的經驗。
在能放下感受之前，必須先覺知它們。
當瞭解感受是無常的時，它們就不會困擾你。
一旦感受生起，只要對自己說：「嗯，這是不確定的事。」
當情緒改變時，「嗯，不確定。」你就能平靜地對待這些事，
就如看見猴子而不受影響一樣。
覺知感受的實相，即覺知「法」，
放下感受，就能瞭解一切都必然是不確定的。
在此所說的不確定性就是「佛」，
「佛」就是「法」，「法」就是不確定性。
凡是看見事物的不確定性者，就看見它們不變的實相。
「法」就是如此，而那就是「佛」。若見「法」，就見「佛」；
見「佛」，就見「法」。
若你覺知事物的無常或不確定性，就會放下它們，不執著它們。
你說：「別打破我的杯子！」你能讓會破的東西永遠不破嗎？它遲早 破。
若你不打破它。就有別人會；若其它人不打破它，就有一隻雞會！
佛陀說，接收它。由於洞見這些事的實相，他看見這杯子已破，
他的瞭解就是如此在未破的杯子裡看見破掉的。
每次在使用杯子時，都應省察他已破了，時間一到它就會破。
使用這杯子時，好好照顧它，直到它從手中滑落砸碎為止。
沒事！為什麼沒事？因為你在它破掉之前就已看見它破了！
「我真的很喜歡這杯子，」你說，「我希望它永遠不破。」
之後它被狗打破。「我要殺了那只可惡的狗！」
你恨那只狗，因為它打破你的杯子。
若你的小孩打破它，你也會恨他們。為何會這樣？
因為你已將自己封閉起來，水流不出去，
你已築起一座無法洩洪的水壩，水壩唯一的出路就是爆炸，對嗎？
當你建造水壩時，一定要預留洩洪道，當水漲得太高時，就能安全地洩洪。
你必須有個像這樣的安全閥，「無常」就是聖者的安全閥，
若你有「安全閥」，就會得到平靜。
不斷修行 以正念守護心
無論行、住、坐、臥，都要不斷地修行，以正念觀照與守護心。
只要心中有「佛」就不會痛苦，一旦心中無「佛」就會痛苦，
只要你喪失無常、苦與無我的思惟，就會有痛苦。
若能如此修行，那就夠了，痛苦不會生起，若它真的生起，
你也能輕易地擺平它，而這也會成為未來痛苦不再生起的因。
這就是痛苦的終點——痛苦不再生起。痛苦為何不再生起呢？
因為我們已找到痛苦的因（集諦）。
你無須再超越，這樣就夠了，在自己心中思惟這點。
基本上，你們都應將五戒當作行為準則，
無須先學習三藏，只要先專注於五戒即可。
起初你會犯錯，當意識到它時，就停止、回頭，並重新建立自己的戒。
你可能再次走錯路，又 犯另一個錯，當意識到它時，立即重新整理自己。
若你如此修行，則隨時隨地都會有正念。
若時間適合坐禪，就去坐，但禪坐不只是坐，
必須讓心完全經驗各種事，允許它們流動，並思惟它們的本質。
應如何思惟它們呢？瞭解它們是無常、苦與無我的，一切都是不確定的。
「這好漂亮，我一定要擁有它。」那並不確定。
「我一點也不喜歡這個。」這時告訴自己：「不確定！」
這是真的嗎？當然，毫無疑問。但試試將事實當真：
「我一定要得到這些東西……」那你就偏離正道了，別這麼做。
無論你多麼喜歡某件東西，都應思惟它是不確定的。
有些食物看起來很可口，但你應該思惟，那並不確定。
它可能看起來很確定、很可口，但必須告訴自己：「不確定！」
若你想檢驗它是否正確，只要每天吃自己最喜歡的食物就好，
提醒你是「每一天」。最後，你將會抱怨：「這不再那麼好吃了。」
會想：「其實，我比較喜歡另外那種食物。」同樣地，那也是不確定的！
修行須從觀察 自己身心的無常開始
有些人坐禪，會一直坐到陷入恍惚，幾乎就像死了一樣，無法分辨東南西北。
別如此極端！若想睡覺，就起身行禪，改變姿勢，增長智慧。
若真的累了，便休息一下，醒來就繼續修行，別讓自己陷入恍惚。
你一定要如此修行，有理性、智慧與警覺。
修行，從自己的身與心開始，瞭解它們都是無常的。
當你發現食物美味時，將這點記在心裡，一定要告訴自己：「那並不確定！」
你必須先發制人，通常每次都是它先出手，不是嗎？
若不喜歡什麼東西，你就會為它所苦。
事物就是如此打擊我們的，你永遠無法反擊！
在一切姿勢中修行，行、住、坐、臥——
你可以在任何姿勢下感受憤怒，對嗎？
當在走路、坐著或躺下時，都會憤怒，你可以在任何姿勢下感受貪欲。
因此，修行一定要延伸到所有姿勢，
它必須前後一致，別只是裝腔作勢，要真的去做！
在坐禪時，有些事情可能會生起，在它平息之前，另一個又冒上來。
每次當這些事出現時，都只要告訴自己：
「不確定，不確定。」在它有機會打擊你之前，先出手。
現在，這是重點。若知道一切事物都是無常的，所有的想法便都會逐漸放鬆。
當省察每件通過事物的不確定性時，你會看見所有事件走的都是同一條路。
每次任何事情生起，你都只需要說：「哦，又來一個！」
若心是平靜的，它就會如平靜的流水。
你看過平靜的流水嗎？就是那樣！你曾看過流動的水與寧靜的水，
但可能從未來未看過寧靜的流水。就在那裡，
就在思想無法帶你達到的地方——就在平靜中，你能增長智慧。
你的心會如流水，但它是寧靜的，寧靜而流動，
因此，我稱它「寧靜的流水」，智慧會在這裡生起。
〔注釋〕
①「蓋」是指障礙，即五蓋，是五種會障礙修定的煩惱——
貪欲（對欲樂的欲求）、嗔恨、昏沉與睡眠、
掉舉（散亂的心）與惡作（追悔）、疑。
