第十二章　「不確定」——聖者的標準

曾有位西方比丘，是我的學生，每當他看見有泰國比丘與沙彌還俗時，
他就會說：「噢，真遺憾！他們為何要那麼做？
為何會有如此多泰國比丘與沙彌還俗？」
他很震驚。它對件事感到難過，因為他才剛進來與佛教接觸，
這激發他下定決心成為比丘，並心想自己永不還俗。
但過了一段時間，
有些西方比丘開始還俗，它也逐漸認為還俗並沒什麼大不了。

當人們受到激發時，一切似乎都是正確與美好的。
他們不會判斷自己的感覺，且並不真的瞭解修行，
卻繼續前進，形成一種主觀的看法。
而那些真正知道的人，心中都會有堅定不移的基礎——但不會吹噓。

厭煩清淨生活　便可能還俗

以我自己而已，當剛出家時，
實際上並未做很多修行，但我很有信心。
但我不知道是什麼原因，也許是與生俱來的吧！
在雨安居結束時，和我一起去的比丘與沙彌都還俗了。
我心想：「這些人是怎麼了？」
但我不敢對他們說什麼，因為我還不確定自己的感覺，我太激動了。

但在內心深處，我覺得他們都很愚蠢，
「出家很困難，還俗卻很容易。這些傢伙沒有大福德。
他們認為世間的方式比『法』的方式更有用。」
我就是那麼想，但什麼都沒說，只是觀察我的心。

我看著和我同行的比丘們陸續還俗，有時他們會盛裝來到寺裡炫耀。
我看著他們，心想他們瘋了，但他們卻自認為看來很時髦。
我覺得他們錯了，但我沒說，
因我自己仍是個未定數，還不確定自己的信心能維持多久。

當我的朋友們全都還俗時，我斷絕一切關心，任何人的離開都與我無關。
我拿起《別解脫戒本》①研讀，埋首於其中。
不會再有人來煩我，並浪費我的時間，我專心于修行。
我還是什麼都沒說，因為覺得修行一輩子，也許七、八十甚至九十年，
一直維持精進不懈與不放逸，似乎是件非常困難的事。

會出家的人就會出家，會還俗的人就會還俗，
我冷眼旁觀一切，並不擔心自己會留下或離開。
我看著朋友們離開，但我心裡覺得這些人都未看清楚。
那西方比丘可能也是如此想，
他看到人們出家的時間只是一個雨安居，覺得很難過。

之後，他達到一個我能稱為……
「厭煩」的階段，對清淨的生活感到厭煩。
於是他放下了修行，最後還俗了。

「你為何要還俗？」我問他，「以前時，當你看到泰國比丘還俗，
你會說：『噢，真遺憾！多可悲，多可惜呀！』
現在，輪到你自己想要還俗，為何你現在不會覺得遺憾？」

他沒有回答，只是不好意思地咧嘴苦笑。

修心的困難　在於沒有衡量的標準

談到心的訓練，
若你心中沒有親自「見證」，要找到一個好的標準並不容易。
對於許多外在的事情，我們可以依賴別人的回饋。
但談到「法」的標準，它在我們的能力範圍內嗎？
我們已有「法」了嗎？我們的想法正確嗎？
若它正確，我們能放下正確嗎？或仍執著於它？

這很重要，你們應持續思惟，直到能放下，
不執著好與壞為止，然後將這個也拋開。
換句話說，你們應拋開一切，若一切皆空，那就無有剩餘了。

因此，關於修心，我們有時可能會說它很簡單，
但說是容易，去做卻很難，非常困難，難在它違背我們的欲望。
有時事情有如神助，每件事都很好；無論想或說什麼，似乎都無往不利。
然後，我們便執著那個好；不久後開始做錯，一切便都轉壞了。
它就是難在這裡，沒有可供衡量的標準。

有人充滿信心，他們只有信而無慧，可能專精於定，但缺乏洞見。
他們只看到事情的一面，且完全照著走，不知省察。
這是盲目的信仰！在佛教中，這稱為「信勝解」(saddha adhimokkha)，
有信心固然很好，但那產生不出智慧。
他們還不瞭解這點，而相信自己有智慧，因此看不到自己錯在哪裡。

依據「五力」　作為衡量修行狀態的標準

因此，經中教導「五力」(panca bala)：
信、精進、念、定、慧。
「信」是深信；「精進」是勤勉的努力；
「念」是憶持；「定」是心的專注；「慧」是遍知的智慧。
別以為「慧」只是智慧，它是包含一切的圓滿智慧。
智者給了我們這五個項度，好讓我們可以檢視它們。
首先，是作為學習的對象；
其次，是作為衡量自己修行狀態的比較標準。

例如，「信」：我們是否確信，我們已發展出它了嗎？
「精進」：我們夠精進嗎？精進的方法正確嗎？
每個人都在精進，不過那是明智的嗎？
「念」的情況也是如此，即使貓也有正念。
當它看見老鼠時，就會有正念，眼睛會一直注視著老鼠。
眾生，包括動物、罪犯與聖者在內，都有正念。
「定」或心的專注，眾生也都有，在貓的正念中也有「定」。
至於「慧」，貓也有，不過那不是像人一樣的寬廣智慧，
那只是動物的覺知，它有足夠的「慧」能捕食老鼠。

這五項都被稱為「力」。這五力從正見中生起了嗎？
我們衡量正見的標準為何？我們必須清楚地瞭解這點。

依據正見　作為檢驗修行的標準

正見是對一切事物都是不確定的瞭解，因此佛陀和一切聖者們不會執著它們。
他們是「執」而不「著」，不會將執取變成固著。
一個不會演變成「有」的執，是不被貪欲污染的執，
不會尋求變成這個或那個，單純只是修行本身而已。

當你執著某件事時，事快樂或痛苦？
若是快樂，你執著那快樂嗎？若是痛苦，你執著那痛苦嗎？

有些見解可以拿來作為衡量修行更準確的原則。
例如，相信自己比別人好，或和別人相同，或比別人笨，這些都是邪見。
我們可能會覺得這樣，但也會以智慧加以覺知，覺知它們就只是生滅法。
認為我們比別人好是不正確的；
認為和別人一樣，也不正確；認為比別人差，也是不正確的。

正見能斬斷這一切。
若自認為比別人好，驕傲就會生起，它就在那裡，但我們卻沒看見。
若自認為和別人一樣，就不會在適當的時機表示尊敬與謙虛。
若自認為比別人差，就會意氣消沉，相信自己不如人，或是命不好等。
我們仍執著於五蘊，一切都只是「有」與「生」。

這是可用來衡量自己的標準。
另外一種是：若遇到愉悅的經驗，我們便感到快樂；
若遇到一個不好的經驗，便感到痛苦。
我們能將喜歡與討厭的事，都看成具有相同的價值嗎？
以此標準檢驗自己。在日常經驗中，當我們聽到某件喜歡或討厭的事情時，
心情會跟著改變嗎？或心根本不為所動呢？由此便可做個檢驗。
只要覺知你自己，這就是你的見證者，別在貪欲強烈時做下任何決定。
貪欲會讓我們自我膨脹，而想入非非，我們一定要很謹慎。

依據實相　作為覺知的正確方式

有許多角度與觀點需要考慮，不過，正確的方式並非跟隨貪欲，而是實相。
我們應同時覺知好與壞，覺知它們後，便放下。
若放不下，我們就還「存在」，我們仍然「有」，
我們仍然「是」，接著便會有後續的「有」與「生」。

因此佛陀說，只要評斷你自己，
不要評斷別人，無論他們可能有多好或多壞。
佛陀只是指出道路：「實相就是如此。」現在，我們的心是否如此呢？

例如，假設甲比丘拿了乙比丘的某些物品，乙比丘指控他：
「你偷了我的東西。」「我沒偷它們，我只是拿了它們。」
因此，我們請求丙比丘仲裁。他應如何決斷？
他必須要求犯戒比丘出席僧伽集會。「是的，我拿了，但並沒有偷。」
或衡量其他規定，如波羅夷罪或僧殘罪②：
「是的，我做了，但我不是故意的。」
你如何能相信他的話呢？那太難捉摸了。
若你無法相信它，就只能將罪過留給做者，它歸於他。

但你們應該知道，我們無法隱藏心中生起的事，
不論是錯誤的或好的行為，都無法掩蓋它們。
不論行為是善或惡，
都無法藉由不理會來打發，因為它們會自行揭發。
它們隱藏自己、揭發自己，
它們自顧自地存在，全都是自動的。事情就是如此運作。

不要試圖猜想或臆測這些事情，只要無明仍然存在，它們就不會結束。
有位議長曾問我：「隆波！『阿那含』的心清淨了嗎？」③

「它只是部分清淨。」

「咦？阿那含已斷除貪欲，心怎麼還未清淨呢？」

「他可能已放下貪欲，但還殘留一些東西，不是嗎？還有無明。
只要還有殘留，就是還有些東西存在。
就如比丘的缽，有大、中、小型的大缽，
還有大、中、小型的中缽，以及大、中、小型的小缽……
無論缽多小，它還是個缽，對嗎？
須陀洹、斯陀含、阿那含等的情況也是如此，
他們都已斷除某些煩惱，但都只在各自的層面上。

至於還剩下什麼，那些聖者們看不見，若能看見，就都成為阿羅漢。
他們還看不見全部，所謂『無明』，就是沒有看見。
若阿那含的心已完全通達，就不會只是阿那含，他會成為正等正覺。
只可惜，還是剩下了某些東西。」

「這顆心淨化了嗎？」「嗯，只到某種程度，還不到百分之百。」
我還能怎麼回答呢？他說以後他會再來進一步問我。

你真的認為　修行有這麼簡單嗎？

別放逸，佛陀告訴我們要警覺。
在這修心的過程中，我也曾受過誘惑，
去嘗試很多事，但它們卻似乎總像是迷了路一樣。
它們是種浮誇的心態，一種自滿，
它們是「見」與「慢」，要覺知這兩件事真不簡單。

曾有人為了紀念母親而想出家，他抵達這間寺院，
放下衣服，甚至未禮敬比丘，就開始在大廳前行禪……，
來來回回，好像在炫耀一般。

我心想：「哦，也有像這樣的人！」這是盲信。
他一定已做了類似要在日落前覺悟的決定，大概認為這很容易。
他目中無人，只是埋首行禪，仿佛那就是生命的全部。
我什麼都沒說，只是讓他繼續做他的事，但我心想：
「喂！年輕人，你真的認為修行有這麼簡單嗎？」
我不知他後來待了多久，我甚至認為他沒有出家。

一旦心想到什麼事，我們每次都會將它傳送出去。
我們不瞭解這只是心習慣性的造作，
他會將自己偽裝成智慧，並在微小的細節上胡謅。
這個心的造作似乎很聰明，若未好好覺察，我們可能會將它誤認為智慧。
但到了關鍵時刻，卻不是這麼一回事。
當痛苦生起時，所謂的「智慧」在哪裡？
它有任何用處嗎？它根本就只是造作的假像。

從內心　找到佛陀

因此，請與佛陀同在吧！
在修行中，我們一定要轉向內心，找到佛陀。
佛陀至今天都還活著，去裡面將他找出來。
他在哪裡？就在無常中，進去裡面將他找出來，
去禮敬他——無常、不確定。你們可以從這裡開始。

若心試圖告訴你，你現在是須陀洹，
你就把這個想法交給佛陀，他會說：「一切都不確定。」
若你認為你是斯陀含，他只會說：「並不確定！」
若「我是阿那含」的想法生起，佛陀只會告訴你一件事：「不確定。」
甚至，當你自認為是阿羅漢時，它會更堅定地告訴你：「一切都『非常』不確定。」

這是聖者的話：「每件事都不確定，不要執著任何東西。」
別一味愚蠢地執著事物，別緊抓著它們不放。
看見事物的表像之後，便要超越它們。
你們一定要如此做，那裡必然是表像，也必然超越。

因此，我說：「去見佛陀！」佛在哪裡？佛就是「法」。
這世上的一切教法都可被包含在這個教法裡——無常。
思惟它，我已當比丘找了四十多年，也只找到這個——無常和安忍。

無常——一切都不確定，無論心多麼想要確定，只要告訴它：
「不確定！」每次心想執著某件事為確定的事物時，
只要說：「它不確定，它是短暫的。」
只要以這想法去降伏它，使用佛陀的「法」，回歸到這點上。
無論行、住、坐、臥，你都如此看每件事，
無論喜歡或不喜歡，都已同樣的方式看它。
這便是趨近佛、趨近「法」。

這是個值得練習的方式，我從過去到現在，都是如此修行。
我既不依賴經典，也不漠視它們；我既不依賴老師，也不「獨來獨往」。
我的修行一直都是「既非此，又非彼」。

這是件關於「滅」的事，亦即修行到終點站，
看見修行完成；看見表像，同時也看見超越。

想超越痛苦　就得避開苦並趨向佛陀

若你們持續修行，且徹底思惟，最後一定會到達這一點。
起初，你們匆匆前進，匆匆回頭，又匆匆停止。
你們持續如此修行，一直到往前、退後或停止都不對時，那就對了！
這就是結束，不要期待任何會超越於此的事；它就在這裡結束。

「漏盡者」(khinasavo)——完成者，他既不往前，
也不退後或停止，沒有停止、前進或後退，一切都結束了。
思惟這點，在心裡清楚地瞭解它，你會發現在那裡真的什麼都沒有。

這件事對你來說是舊或新，完全取決於你，
取決於你的智慧與洞察力，沒有智慧或洞察力的人將無法理解它。
只要看看芒果或波羅蜜果樹，若它們是許多棵一起成長，
其中一棵可能會先長大，然後其它的樹就會彎曲，向大樹之外發展。

誰教它們這麼做？這是它們的本質。
本質有好有壞，有對有錯，它能向正確傾斜，也能向錯誤傾斜。
不論什麼樹，若我們種得太密，
比較晚成熟的樹就會向大樹之外彎曲發展。這就是本質，或「法」。

同樣地，渴愛導致痛苦。
若思惟它，它就會帶領我們走出渴愛。
藉由觀察渴愛，我們重新改造它，讓它逐漸減輕，只到完全消失為止。
樹也是如此，有人命令它們如何成長嗎？
它們無法說話或移動，但知道避開障礙去成長。
只要哪裡擁擠，它們就向外彎，避開它。

「法」就在這裡，敏銳的人會看見它。
樹木天生就不知道任何事，它們是依照自然的法則在行動，
卻相當清楚如何避開危險，彎向合適的方向生長。

省察的人也是如此，因為想超越痛苦，我們選擇出家生活。
是什麼讓我們痛苦？若向內追蹤，就會找到答案。
那些我們喜歡和不喜歡的事物，都是苦的。
若它們是苦的，就別靠近。你想和因緣法談戀愛或憎恨它們嗎？
它們都是不確定的。當我們避開苦，傾向佛陀時，這一切都會結束。

無論聽見或看見什麼　都只能說：「這並不確定」

我是在一座普通的鄉下寺院出家，並在那裡住了好幾年。
在心裡懷著欲望修行，我想精通、想訓練。
在那些寺院裡，沒有任何人給我任何教導，但修行的想法就是如此生起。
我四處行腳參訪，以耳朵聽，以眼睛看。

無論聽到人們說什麼，都告訴自己：「不確定！」
無論看見什麼，我都告訴自己：「不確定！」
甚至當聞到香氣時，我也告訴自己：「不確定！」
或當舌頭嘗到酸、甜、鹹，以及美味與不美味時；
或身體感受到舒適或疼痛時，都會告訴自己：
「這並不確定！」我就是這樣與「法」同住。

事實上，一切都是不確定的，但我們的渴愛卻希望事情是確定的。
我們能怎麼做？一定要忍耐，修行最重要的就是能忍辱。

有時我會去看有古寺建築的宗教遺跡，它們都是名師巧匠所設計與建造。
有些地方殘破不堪，我的朋友就說：「真遺憾啊！不是嗎？它毀壞了。」
我回答他：「若不是這樣，就不會有『佛』與『法』這些事了！
它會如此毀壞，是因為它完全遵從佛陀的教導。」
在我的內心深處，看到那些建築物毀壞我很傷心，
但我拋開感傷，嘗試對朋友和我自己說一些有用的話。

「若它不是這樣毀壞，就不會有任何佛陀！」

也許我的朋友並未在聽，但是我有，這是個非常、非常有用的思惟方法。
假設有人匆匆跑來，說：「隆波！你知道這些關於你的傳言嗎？」
或「他說你如何如何……」也許你便開始生氣。
你聽到一些批評，便準備要攤牌！情緒生起。

我們要清楚覺知這些心情的每一步，我們可能要準備報復，
但在看清楚事件的實相後，可能會發現他們所說的或指稱的是別的意思。

因此，這是另一個不確定的例子。我們為何要倉促地相信任何事呢？
為何要那麼相信別人的話？無論我們聽到什麼，
都應該注意，要有耐心，小心地觀察那件事。

任何語言若忽視這不確定，就不是聖者之言。
每次錯過不確定性，就會失去智慧，也偏離修行。
無論我們看到或聽到什麼，無論它是令人愉快或悲傷的，都只要說：
「這並不確定！」堅定地對自己如此說。
以此觀點看每件事，不要堆砌與擴大事端，
將它們都如此簡化，這裡就是煩惱滅亡之處。

若拋開聖者、佛陀或「法」　修行將變得貧乏且無益

若我們如此瞭解事物的真實本質，貪欲、迷戀與執著都會消失。
它們為何會消失？因為我們瞭解，我們知道。
我們從無知轉變成瞭解，，瞭解是從無知出生，
知道是從不知道出生，清淨是從污染出生，事情就是如此。

別拋開無常、佛陀——這就是「佛陀還活著」的意思。
佛陀已入滅的說法，不必然是真的，在更深層的意義上它還活著。
這有如我們定義「比丘」一詞，若定義為「乞士」④，
意義就很廣泛。我們可如此定義它，但太常使用此定義並不是很好——
不知何時停止乞求！以更深刻的方式來定義，比丘可說是「看見輪回過患的人」。

這是否更深刻呢？「法」的修行就是如此。
當未充分瞭解「法」時，它是一回事；
但當完全瞭解時，它就變成另外一回事。它變成無價的，變成平靜的泉源。

當擁有正念時，我們就是趨近於「法」。
若有正念，就能看見一切事物的無常性，將看見佛陀，
並超越輪回的痛苦，若非於現在，就是未來的某個時刻。

若拋開聖者、佛陀或「法」，我們的修行就會變得貧乏與無益。
無論是在工作、坐著或躺著，我們一定要保持修行。
當眼見色、耳聞聲、舌嘗味，或身覺觸時——
在一切事情中，都別拋棄佛，別離開佛。

這就成為經常趨近佛陀與崇拜佛陀的人。
我們有崇敬佛陀的儀式，如在早上唱頌araham samma sambuddho bhagava
（應供、正等正覺、世尊），這是崇敬佛陀的一種方式，
但並非用前述的深刻方式崇敬佛陀。
只以巴厘語崇敬佛陀，就如同將比丘定義為「乞士」。

若我們趨近無常、苦、無我——
每次眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法塵時，
那就如將比丘定義為「看見生死輪回的過患者」，
那要深刻多了，並斬斷許多枝節。

這就稱為「行道」，在修行中培養這種態度，你就是站在正道上。
若如此思惟與省察，即使可能與老師相隔遙遠，但仍會和他們很親近。
若和老師雖然比鄰而居，但心卻和他們沒有交集，
則你們只會將時間花在挑剔或奉承他們上。

若他們做了些你們合意的事，你們就會說他們很好；
若做了不喜歡的事，你們就會說他們很糟——
那將會限制你們的修行發展。
你們無法因觀察別人而獲得任何成就，
但若瞭解這個教法，當下就能成為聖者。

「法」並不能藉由順從欲望而達到

對於新進的比丘，我已訂下寺院的作息表與規矩，
例如「別說太多話」，別違背現有的標準，那是能達覺悟、證果與涅槃的道路。
凡是違背這些標準的人，就不是真正的、具備清淨動機的修行人。
這種人能見到什麼呢？即使他們每天都離我很近，他們也看不到佛陀。

因此，了知「法」或見「法」得依靠修行，要具備信心，並淨化自己的心。
若憤怒或厭惡的情緒生起，只要將它們放在心裡，看清楚它們！
持續觀察那些事，只要還有東西在那裡，就表示還得繼續挖掘與下功夫。

有些人說：「我無法切斷它，我辦不到！」
若我們開始如此地說話，
則這裡將只會有一群無用的傻瓜，因為沒有人斬斷他們的煩惱。

你們一定要嘗試，若還無法切斷它，就再挖深一點。
挖掘煩惱，再將它們連根拔除，
即使它們看來好像很堅實與牢固，也要挖出來。
「法」不是能藉由順從欲望而達到的東西，
你們的心可能在一邊，而實相卻在另外一邊。
你們必須注意前面，也要留心後面，那便是我說的：
「一切都不確定，都是短暫的」。

這個「不確定」的實相——
簡潔的實相，如此深刻與無瑕，人們卻對它一無所知。
不執著善，也不執著惡，修行是為了出離世間，將這些事做個了結。
佛陀教導要放下它們、捨棄它們，因為它們只會造成痛苦。

「注釋」

①別解脫戒(patimokkha)：比丘所受持的戒律，每半個月便以巴厘語讚頌一次。

②波羅夷(parajika)或譯為「斷頭罪」、「驅擯罪」，
比丘有四條，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧團。
僧殘戒(sanghadisesa)，或譯「僧伽婆屍沙」，犯此戒者，
由最初的舉罪到最後的出罪，都必須由二十位僧伽決定，而可「殘留」在僧團中。

③阿那含：於斯陀含之後，再斷除嗔恚、貪欲二種煩惱，
至此階段完全斷除欲界的煩惱，不再生於欲界，
必定生於色界或無色界，在此獲得最高證悟，
或從欲界命終時，直接證得阿羅漢果。

④比丘(bhikkhu)原語系由「乞求」(bhiks)一詞而來，
即指依靠別人的施捨維生者。