《阿姜·查系列四》為何我們生於此？
執著事物是造成苦的原因
因此
我們應當解除這個原因
斬除它的根
不再讓它引起痛苦
空經法師
護持佛教有兩種方法，其一是透過物質之食、衣、住所、醫藥
四種必需品的供給來護持，也就是提供物質給比丘、比丘尼（僧伽）來護持佛法，
使他們能夠在合理安適的生活中修習佛法。
這助長直接覺悟之佛陀教法，給佛教帶來了不斷的繁榮。
佛教可說像一棵樹。一棵樹有根、幹、枝、葉，所有的枝、葉，
包括主幹，都是依靠根從土壤中吸收養分，然後輸送給它們。
同樣的道理，就像樹依靠根來供給它一樣，
我們的身行和言語像是“枝”和“葉”，
依靠著心——“根”，吸收養分，而後輸送到“幹”、“枝”和“葉”；
而這些最後結成果實就像我們的身行和言語。
不論這顆心處在什麼狀態，
善巧或不善巧，它都經由我們的身行和言語表現出來。
因而，透過教法之實際應用的佛教護持才是一種最重要的護持。
例如：在受戒儀式當天，法師會說一些該被禁止的不當行為。
但是，如果你只是經過了受戒儀式而沒有去反省戒條的意義，
要進步是很困難的，你會無法找到真實的修行。
因此，真正的護持佛法必須透過修行的“供養”——
培養戒、定和慧來落實；如此一來，你便能知曉佛教是什麼。
如果你沒有透過修行來瞭解，縱使學了整個經藏，你仍然不會明白。
佛陀時代，有位知名的比丘，名叫突丘婆提拉。
突丘婆提拉學問廣博，精通經文；他是那麼的有名，
致使各地的人都很尊敬他，有十八家寺院在他的管轄之下。
當人們一聽到“突丘婆提拉”這個名字，無不敬畏；
也不曾有人敢對他的教法有任何的質疑，他們對他嫺熟的教導非常尊崇。
突丘婆提拉是佛陀最博學弟子中的一位。
有一天，他前去向佛陀作禮，禮敬之際，佛陀說：“啊，嗨！空經法師。”……
就只是那樣而已！他們交談了一會兒，直到離開的時候；
而後，在他準備告辭時，佛陀說：“噢！空經法師，現在要走啦？”
那就是佛陀所說的了！當他來時：“啊，嗨！空經法師。”
當他要離去時：“噢！空經法師，現在要走啦？”
佛陀並沒有多說什麼，佛陀給予他的教導就僅有這些而已。
突丘婆提拉，這位著名的老師，困惑著：“佛陀為什麼這樣說呢？
他是什麼意思呢？”他想了又想，查遍所學的一切，
直到最後終於覺悟：“沒錯，‘空經法師’——一位學而無修的出家人！”
當他往自己的內心反省時，他發覺自己與在家人確無不同之處。
凡是他們所渴望的，他也渴望；凡是他們喜歡的，他也喜歡。
在他的內心裡根本沒有真實的“沙門（注一）”，
沒有真實深奧的素養能使他在“聖道”上堅定地建立起來，
並且供給真正的平靜。
因此，他決定了要修行。
可是，沒有地方能讓他去，
周遭所有的老師都是他自己的學生，沒有人敢接受他。
通常，人們遇見自己的老師，都會變得膽怯而敬畏，所以沒有人敢做他的老師。
最後，他去見一位已經開悟的年輕沙彌，請求能隨他一起修行。
沙彌說：”沒問題，只要你有誠意，當然可以和我修行。
如果你沒誠意的話，我便不能接受你！“
於是，突丘婆提拉誓做沙彌的弟子。
接著，沙彌叫他穿上整套的袈裟，當時附近恰好有一個泥沼。
當突丘婆提拉整齊地穿上他很昂貴的全套袈裟時，沙彌卻說：
“好，現在衝進這個泥沼裡，如果我沒叫你停下來，
就不能停下來，如果我沒叫你上來，就不能上來。好……，沖！”
突丘婆提拉，穿著整齊的袈裟，衝向了泥沼。
沙彌並沒有叫他停止，直到他完全陷覆在泥濘裡。
最後，他說：“現在，你可以停止了。”
因此他停了下來。“好了，上來吧！”於是他爬了出來。
很明顯地，突丘婆提拉已經捨棄了他的自尊，
他準備好要去接受教導了，
如果他還不準備去學習，他就不會那麼的衝進去。
身為如此一位有名的老師，他還是做了！
沙彌看到這個情形，知道突丘婆提拉很真誠地決心要修行。
當突丘婆提拉從泥沼中出來時，沙彌給予開示。
他用，“一個男人要抓一隻躲在白蟻窩裡的蜥蜴”的譬喻，
教導他觀察感官物件，去認識心並認識感官物件。
如果蟻窩有六個洞，他要怎麼來捕抓他呢？
他必須封住五個洞口，然後只留下一個是開放的，
接下來，他只須靜觀其變地等待，
守護著洞口，當蜥蜴跳出來時，他便能攫獲它了。
觀照心也類似於此，闔上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心。
“闔上”根門，意思是去約束並平定它們，只觀照心。
禪坐就好像捕捉蜥蜴一樣，我們用“正念（ｓａｔｉ）”來覺知呼吸。
“正念”便是“有憶持的特質”，如同自問：“我正在做什麼？”；
“正知（ｓａｍｐａｊａ ｎｎ(～～)ａ）”就是對“現在，我正在做某事……。”
的覺醒。我們以“正念”和“正知”來觀照出入息。
這種“有憶持的特質”是從修行中生起，而不是能從書本中學習到的。
知道生起的感覺，這心也許會些微的平靜一會兒，而後一個感覺又會生起。
“正念”是和這些感覺共同工作、持憶它們的；
有“正念”，憶持“我要說話”、“我要去”、“我要坐”等等，
如此一來，就會有“正知”——
“我現在正在走路”、“我正躺著”、“我正在經驗某種的情緒”的覺醒。
有了“正念”和“正知”這兩者，
我們便能夠瞭解在當下的心，也能瞭解心是如何反應法塵的。
那個覺知感官對象的叫做“心”，而感官對象“溜進”心中。
例如：有一個像電鋸的聲音，透過耳朵傳達到能認知是電鋸聲的心；
那個認知聲音的就叫做“心”。
現在，這顆認知聲音的心仍然是非常根本的，它只是一般的心。
或許煩惱是在這個認知者的內心生起的，
我們必須更進一步地訓練“認知者”去變成依循真理的“覺知者”，
也就是為人所知的“補哆”。
如果我們沒有很清楚的依循真理來認知的話，
就會被人、車、電鋸等等的聲音干擾；
這只不過是一顆普通的、未曾訓練的心，在認知聲音的同時，仍夾雜著煩惱。
心依隨自己的偏好來認知，而不會依隨真理；
我們必須更進一步地訓練心，以“洞察力”——
微細的心的力量來認知，致使它認知聲音就只是聲音。
假如我們不去執著聲音，就不會有煩惱；
聲音生起時，知道就好，這就叫做“如實認知感官物件的生起”。
如果我們增長“補哆”，清楚地覺知聲音只是聲音，它就不會來干擾我們了。
它是依緣生起的，不是個存在體、個體、自我，
“我們”或“他們”；它只是聲音而已。讓心放下吧！
這種覺知稱作“補哆”——清楚和敏銳的認知。
有了這種認知之後，我們能讓聲音就只是聲音，
它不會打擾我們，除非受到我們想法的打擾：
“我不想聽見那聲音，它很擾人。”因為這個想法，所以痛苦生起。
當下就是苦的原因——我們不知道這樁事的真相，我們沒有增長“補哆”。
我們還未清楚、還未清醒、還未覺醒，
這是原始的、未經訓練的心；這顆心仍然沒有真正地對我們產生利益。
例如：修習禪坐時，我們取一個物件，
譬如以出入呼吸作為我們的基礎，
這樣子就變成了我們專注和省思的焦點。
我們注意呼吸，注意呼吸意思是以覺醒來追隨呼吸，注意它的節奏，它的來和去。
我們將覺醒放在呼吸上，追隨呼吸的自然進出，並放下其他的一切。
安住覺醒於一境的結果，我們的心會變得很有精神。
如果我們讓心想這、想那，以及其他，
就會產生許多覺醒的物件，如此一來，心便不能統一，不能得到歇息了。
讓心停止的意思是，感覺心好似停止了，它不再到處亂跑。
那就好像擁有一把銳利的刀，
如果我們用這把刀亂砍石頭、磚頭、草之類的東西，
刀子很快地就會鈍掉，我們應該利用它來切有用的東西；
我們的心也是一樣。
如果我們讓心在毫無價值或用處的念頭和感覺之後徘徊，
心會變得疲憊而微弱。
如果心沒有精神，智慧就不會現起，
因為沒有精神的心就等於是沒有“奢摩地（定）”的心。
如果心沒有停下來，你就無法清楚地看到感官物件的真實面目。
理解心就是心，感官物件就僅僅是感官物件，
這是佛教成長和開展的根源，是佛教的核心。
我們必須修養這顆心、開展這顆心，以止和觀來訓練它。
我們藉由讓心靜止而使智慧現起，
藉由認知心的本來面目來訓練心，使心擁有約束力和智慧。
你知道嗎！我們人類的個性，我們做事的方法，就好像一個小孩子一樣。
小孩子懵懂無知，由一個大人來觀察一個小孩的行為，
看他遊戲和到處亂跳的樣子，他的行為看似沒什麼目的。
如果我們的心未受訓練，那就像一個小孩一樣！
我們言而無知，行而無慧；
我們可能會毀了自己或造成無以計數的傷害而不自知。
小孩子是無知的，他玩得就像小孩子所做的一樣。我們無知的心也是如此。
所以，我們應該要訓練這顆心。佛陀教誡要去訓練心、教導心。
縱使我們以四種必需品來護持佛教，
我們的護持是很膚淺的，它只到達樹的“樹皮”或“白木質”。
真正的護持佛教必須透過修行來做，沒有別的，
就是依循教法來訓練我們的身、口和意，這樣才會更有成果。
如果我們正直、誠實，擁有抑制力和智慧，我們的修行將會帶來成功，
而不會引起怨恨和爭鬥。我們的宗教就是這樣教導我們的。
如果我們認定戒律只是種傳統，那麼，
即使師父教我們真理，我們的修行將會有缺失。
我們也許可以研習教法並背誦它們，但是，
如果我們真的想要瞭解它們，就必須實踐它們。
假使我們沒有增長修行，這可能會成為一種障礙，
使我們累世都無法看透佛教的核心，我們將不能瞭解佛教的本質。
因此，修行如同一把鑰匙，禪坐的鑰匙。
如果我們手中擁有一把正確之鑰，無論鎖有鎖得多緊，
當我們拿鑰匙轉開它時，鎖便會掉了開來。
如果我們沒有鑰匙就無法開鎖，
我們將永遠無法知道樹幹裡究竟有什麼。
事實上，有兩種知。一位覺知法的人
不會只說從記憶中來的知識，他會說“真理”。
世俗人通常說的都是記憶中的知識，除了這之外，還有什麼！
他們在說話時，通常也都帶著一份虛誇，例如：
假設有兩個很久沒見面的人，也許他們各住在不同的省份或國家有一段時間了，
有一天，他們在火車上碰面：
“啊，真是個驚喜！我正想著要去看你呢！”
事實上並不是那麼一回事，他們根本就沒有想到對方，
但在興奮之餘他們那樣子說，因此這就變成了謊言。
是的，那是在毫不留意之下說出來的謊言，
是不自覺中的謊言；它是一種微細的雜染，而且還經常發生呢！
因而，注意到心之後，突丘婆提拉遵循這沙彌的指導：
息進，息出……，小心地覺知每一次呼吸，直到看見在自己裡面的說謊者——
自己內心的謊言。他看到這些雜染，當它們升起時，
就如同正要從白蟻窩中爬出來的蜥蜴；
在它們升起的那一刻，他見到了它們，並認知到了它們真實的本性。
他注意到心如何能在一分鐘裡捏造一件事物，下一分鐘又是另一件事物。
思想是有為的，是因緣條件創造的東西，而不是無為——
非因緣和合的。
受過良好訓練的心有完全的覺醒，不會去捏造心理狀態。
這種心能徹見“聖諦”，並且超越所有必須依賴外在的事物；
認識“聖諦”就是認識真理。造作的心試圖逃避這個真理，
而說：“那是好的”或“這是美麗的”，但是，如果有“補哆”存在心裡的話，
它就不能再欺瞞我們了，因為我們知道心的本來面目。
這心再也無法製造無明、迷惑的心理狀態，
因為有了清明的覺醒——
覺知一切的心理狀態都是不穩定、不完美的，和執著它們之人的苦因。
無論他去到哪裡，“覺知者”仍不斷地在突丘婆提拉的心裡。
他以理解來觀察到心的種種造作，他看到心以許多方式說謊。
他領悟到修行的本質，看到：“這顆說謊的心是要去觀察的心——
這是一顆導引我們進入苦、樂兩個極端，
導致我們帶著苦樂、善惡在輪回裡不斷地流轉的心——
一切都是因為這一顆心。”
突丘婆提拉覺悟了真理，而且領悟到修行的本質，
如同一個人抓到蜥蜴的尾巴一樣。他看見了迷惑中的心的運作。
對我們而言也是一樣，只有這顆心才是重要的，
這就是為什麼他們說要訓練心。
而今，如果心是心，我們要用什麼來訓練它呢？
藉由持續不間斷的“正念”和“正知”來訓練它！
我們將能夠認識到心。
這個“覺知者”是超越這顆心的，它就是知道心的狀態的那個。
心是心，那個認知心只是心的是“覺知者”，它是在心之上的。
“覺知者”是在心之上，那就是為什麼它能夠照顧心，
教導心去認知什麼是“是”，什麼是“非”。
到最後，一切事情都歸結到這顆造作的心；
如果心被自己的造作束縛住，就是沒有覺醒，而修行便不會有結果。
因此，我們必須訓練這顆心去聆聽佛法，
去培養“補哆”，這清明、光亮的覺醒，
那是存在於一般心之上、
超越一般心的，並且知道在內心發生的一切。
這就是為什麼我們依“補哆”這個字來省思，
那樣我們才能知道這心超越心。
不論善或惡，只要觀察所有心的運作就對了，
直到“覺知者”覺悟心只是心，而不是自我或人。
這稱作“觀心（注二）”，心的觀想。
這樣的認識將使我們瞭解，
心是無常、苦、無我的；這顆心並不是我們的。
我們可以這樣扼要說明：認知感官物件的是心，
感官物件是感官物件，和心是兩回事；
“覺知者”認知“心”和“感官物件”兩者的本來樣子。
我們必須利用“念”不斷地使心清淨。
每一個人都有“念”，甚至貓在抓老鼠狗在吠人時也都有；
這是“念”的一種形式，卻不是依循佛法的“念”。
每個人都有“念”，層次卻有不同，就好像看事物有不同的層次一樣。
好像當我說到思惟身體時，有些人會說：“身體有什麼好思惟的？
每個人都看得到它。
頭髮我們早就能看到，體毛我們早就能看到………，
頭髮、指甲、牙齒和皮膚，我們都已經看到了，那又如何呢？”
人們就是如此！沒錯，他們可以看到身體，
但他們的看是有缺失的，他們沒有以“補哆”——覺知者、覺醒者來看；
他們只是以一般的方法看身體，他們以視覺看。
光看見身體是不夠的，如果我們只看身體就會有麻煩；
你必須看在身體裡的身體，如此一來事物才會變得更加清晰。
光看身體的話，你會被它愚弄，會被它的外表迷惑；
沒有見到無常、苦、無我，貪欲（注三）就會升起，
你會被色、聲、香、味、觸所迷惑。
用這種方式看是以世俗的肉眼在看，
會造成你去愛、恨和分別快樂與不快樂。
佛陀教導說，這是不夠的，你們必須以“心眼”來看，看身體裡的身體。
如果你真的往身體裡看——，唷！
實在令人厭惡，今天和昨天的東西都混在一起了，說不出什麼是什麼；
用這種方式看，比用肉眼來看，要清楚多了。
深思吧，以心眼來看！以慧眼來看！
人們的理解差別就像這樣。
有些人不知道五個禪坐基礎——
頭髮、體毛、指甲、牙齒和皮膚當中，有什麼好思維的。
他們說他們早已能看到這些事物了，但是他們只能以肉眼來看它們，
以這光看它愛看的事物的“瘋眼”來看它們。
要看身體裡面的身體，你必須看得比那還要清楚哩！
這是能根除對五蘊（注四）執著的修行。
根除執著也就是根除苦，因為，執著五蘊便是苦的起因。
如果苦生起，它就在這裡——執著五蘊。
那並不是五蘊本身苦，而是執著它們為“自我”——那才是苦。
假使你透過禪修清楚地看見這些東西的真相，
那麼苦就會解開來，如同螺絲釘或螺栓一樣。
當螺栓鬆開時，它會退卸出來；心也是同樣地鬆開來的。
放下，從善、惡、財富、名譽、地位、苦、樂的困擾中退出來吧！
如果我們對這些事物的真相一無所知，
就如同無時無刻地一直在栓緊螺絲釘一般。
它越來越緊，直到壓碎你，且在每件事物上痛苦。
當你知道事物是如何時，你就能鬆開螺絲釘了。
依法的語言，我們稱這為“厭離心的生起”，
你會變得對事物產生厭倦並放下對它們的迷戀。
如果你以這種方式鬆開的話，你會找到平靜。
執著事物是造成苦的原因。
因此，我們應當解除這個原因，斬除它的根，不再讓它引起痛苦。
人，只有一個問題——執著的問題；就因為這一樁事，人們互相殘殺。
所有的問題，無論是個人的、家庭或社會的，都是從這一個根源生起。
沒有人贏……，他們互相殺伐，但最後卻沒有一個人得到任何東西。
我不知道人們為什麼要如此毫無意義地不斷互相殘殺。
權力、財富、地位、名譽、快樂和痛苦……，這些都是世間法。
這些世間法吞噬了世間眾生，世間眾生受世間法的擺佈：
得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
這些世間法都是麻煩製造者，
如果你們不去思考它們的真實本性，你就會痛苦。
人們為了財富、地位和權力的緣故，甚至犯下謀殺，為什麼呢？
因為他們太重視它們。他們有了指派的某些職位，便自負了起來；
像當上村長的人，上任之後，就變得“陶醉在權勢”中，
如果他的老朋友來拜訪他，
他會說：“別常來打擾，情況再也不一樣了。”
佛陀教導，要瞭解財富、地位、讚美和快樂的本然。
當它們來時，接受這些事物，但就讓它們那樣，
別讓它們使你自負、自傲。假使沒有如實地瞭解這些事物，
你就會被你的權力、小孩、親戚……，所有的一切事物給愚弄了！
如果你清楚地瞭解它們，就會明白它們通通都處在無常的狀態中；
如果你執著它們，它們就變成了污穢。
這些東西都是後來才生起的，人剛出生時單純地只有“名”和“色”而已。
我們加上“約翰先生”、“史密斯小姐”或後來的種種，這些都是依俗而立的；
未來仍有“上校”、“將軍”等等的附屬物。
假使我們對這些東西沒有如實地瞭解，我們會認為它們是真的，
而且帶著它們四處跑；我們帶著財富、地位、頭銜和階級到處跑。
如果你擁有權勢，就會發號司令：“抓這個去處決了，抓那個丟進監獄裡……。”
地位賦予權力；這裡的“地位”這個字，是執著緊系的地方。
一旦人有了權位之後，就會開始發號司令；
對或錯，他們隨興而為。
所以他們便繼續犯下同樣的錯誤，從真實道中脫軌而越離越遠。
瞭解佛法的人不會有這種行為。
善惡存在這世上不知已經有多久了……如果你擁有財富和地位，
那麼，就讓它們只是財富與地位，別讓它們成為你的身份；
只要利用它們來履行你的職責，然後就別去管它——你要保持不變。
如果我們在這些事物上都做了反省，那麼不管有什麼來到我們“道上”，
我們都不會被它愚弄了；我們將不會有麻煩、不受影響、平靜安祥。
最後一切事物差不多都是一樣，沒有什麼分別。
佛陀就是希望我們這樣子來瞭解事物的，無論接受到什麼，心不去添加其他什麼。
他們指派你為市議員：“好，我是市議員，不過，我又不是。”
他們指派你為一團之長：“我確實是，但我不是！”
無論他們讓你做什麼——“我是，但我不是！”
到最後我們又是誰呢？終究都要死的。
無論他們指派你當什麼，到頭來都一樣。
你還能說什麼呢？假如你能如此看待事物，
就會擁有一個可靠的依怙和真實的滿足；什麼都沒有改變。
這便是不被事物所愚弄！無論你擁有什麼，都只是因緣和合罷了。
沒有任何事物能誘惑如此的一顆心去造作，去瞞騙它進入貪、嗔、癡中。
而今，這就是真正的護持佛教了。
無論你是不是這些被護持中的人（指僧伽），或是護持的人（指居士），
請徹底地想想這一點。培養在你內心的“戒法（注五）”，
才是最確實的護持佛教的方法。
以供養食物、住所、醫藥來護持佛教也很好，
但是，這種的供養只能輸送到佛教的“白木質”，請別忘了這一點。
一棵樹有樹皮、白木質、和木心，這三個部份是相互依存的，
木心必須仰賴樹皮和白木質，白木質依賴樹皮和木心，
它們都是相互依存的；就如同戒、定、慧三學。
戒是要建立你正確的言語和身行，定是堅定地去穩固心，
慧是根本理解一切因緣條件的本然。
學習這、修行這，你將以最根本的方式瞭解到佛教。
如果你不去覺悟這些事物，就會被財富所愚弄，
被階級所愚弄，被任何你接觸到的事物所愚弄。
光是用外在的方式來護持佛教將永不能止息爭鬥、怨恨、殘殺。
如果要使這些都終了，我們必須思考財富、階級、讚美、苦和樂的本然；
我們必須想想自己的生活，並帶著它們與教法一致。
我們應該想到世上所有的眾生都是整體的一部份，我們好似他們，他們好似我們；
他們擁有苦樂就如我們一樣，一切都差不多一樣。
假使我們依著這種方式思考，平靜和醒悟將會生起，這就是佛教的基礎。
【注釋】
注一 沙門（ｓａｍａｎａ）：專事宗教修行者。
這個字眼也用來指從修行中開展出一種確實的道德成果之人。
阿姜查經常轉化這字成為“平靜詳和的人”。
注二 觀心（citta(-)nupassana(-)）：
“四念處”之一。四念處——身、受、心、法。
注三 貪欲（ka(-)machandd）：即感官欲望，五蓋之一。
五蓋－貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。
注四 五蘊（ｋｈａｎｄｈa(-)）：
色、受、想、行、識。蘊是積聚、類別之意。
注五 戒法（ｓｉ(-)ｌａ－ｄｈａｍｍａ）：即教法和戒。
“佛教的教法”的別名，但在個人的層次上意思是“德行和真理（的認知）”。
