《阿姜·查系列四》為何我們生於此？
成百上千的人將他們的手放進洞裡
他們全都會說
這洞太深了
卻沒有一個人說
他們的手臂太短了
使心變好
這些日子，人們到處去尋找功德，而且，他們總似乎在巴蓬寺停了下來。
如果他們不在去的路上停下，
他們會在回程中停下，巴蓬寺變成了一個中途暫停站。
有些人那樣匆忙，我甚至沒有機會看到他們，或與他們談話。
他們中大多數的人都在忙碌找功德，
我沒看到有多少人是在尋找一種離惡之道的；
他們是那麼的熱衷於得到功德，卻不知道要到哪兒去存放它，
那就好像試著要去染一件骯髒的衣服，卻不清冼它一般。
僧侶們率直地如此談論，然而，
對大部份的人來說，卻很難將這類教導付諸實踐。
所以會難，原因是他們不懂；如果他們瞭解，那就容易多了。
想像有一個洞，有某樣東西在洞底，
現在，任由一人將他的手放進洞裡但夠不到底部，
他將會說，這洞太深了！成百或上千的人將他們的手放進洞裡，
他們全都會說，這洞太深了，卻沒有一位會說，他們的手臂太短了！
有那麼多人尋找功德，遲早他們必然會開始尋求一種離惡之道。
但並沒有很多人興趣於此。佛陀的教導是那麼簡潔，
但大部份的人卻忽略了它，就好像他們從巴蓬寺經過一樣。
對多數人來說，佛法就是那樣，只不過是一個中途停靠站罷了。（注一）
“諸惡莫作”是諸佛的教誡，佛教的核心；
然而人們卻老是忽視了它，他們並不想要這個。
“從身、語、意行中，棄絕一切大、小惡行……。”這是諸佛的教導。
如果我們要染一塊布，首先必須要去清洗它。
但是，大部份的人卻不那麼做，他們連看都不看，
便直接地接它浸泡到染液裡去了；如果這布是髒的，
染出來之後，反而會變得比先前更糟呢！
想想看吧！染一塊髒的老破布，會更好看嗎。
你瞭解嗎？這是怎樣的佛教教化啊！但大部分的人卻忽略了它。
他們只想去做好事，卻不願停止惡行，那好似說道：“這洞太深了！”
每個人都說洞太深，誰也不說他的手臂太短。
我們應該回歸到我們自身；依著這個教導，你應該退一步回來看看你自己。
有時，他們滿坐汽車去尋找功德，也許他們還會在汽車上爭吵，或是醉酒！
問他們，要往何處去，他們說是尋找功德。
他們想要功德，卻不停止惡行，那樣，他們將永遠找不到功德的。
這就是人們！你們應該看真切些，看好你們自已；
佛陀曾教導過，在任何情況下都要擁有憶持力和自我覺醒。
惡行生起於身、語、意行中，
一切善惡、禍福的來源，都與行為、語言和思想相共存。
今天，你可曾帶了你的行為、語言和思想與你同在一起？
抑或將它們留在家裡了？這便是你必須看清楚的地方，就在這兒！
你不需去看得非常遠。
看看你的行為、語言和思想吧，注意去看看你的行為是否有缺失！
人們並沒有真正地看著這些事，就像家庭主婦皺著眉頭洗碗盤一樣。
她是那麼的專心於清洗碗盤，她並沒有覺察到自已內心的骯髒！
你曾見過像這樣的情景嗎？她光是看到碗盤，她看得實在太遠了，不是嗎？
我猜想，你們有些人可能有過這種經驗呢！這就是你應該看的地方。
人們專注於清洗碗盤，
然而他們卻讓他們的心骯髒；這是不好的，他們忘記了他們自己。
因為他們沒有看見自己，人們會犯下各類的惡行。
他們首先必定會四處望望，是否有人在看……“我媽媽會看到我嗎？”
“我丈夫會看到我嗎？”“孩子們會看到我嗎？”“我妻子會看到我嗎？”
假使沒有一個人看到，那麼他們便會立即去做。
這是侮辱了他們自己！他們說沒有一個人在看，
所以他們會在任何人看到之前很快地做完這件事。
而他們自己又是什麼呢？難道他們不是一位“某個人”嗎？
你看吧！由於他們如此這般的看漏了他們自己，
人們便不會發現真正有價值的是什麼，他們並沒有發現到“佛法”。
假如你注意看你自已，你就會看清你自已。
每當你即將去做某件壞事時，假若你能及時看到你自已，你便能停止。
如果你想去做某件值得做的事，就注意看住你的心吧！
若你知道如何去看住你自己，那麼你就會知道對和錯、禍和福、善和惡了。
這些都是我們應該知道的事情。
假如我不談到這些事情，你們便不會知道有關的這些；
你們心中有貪、癡，但卻不知。
如果你們老是看著外面的話，你們將不會知曉任何事情；
這就是人們不注意看他們自已的麻煩。
看住內心，你們會看到善與惡；
見到善良，我們便可以將它帶至心靈且去實踐。
止惡、行善……，這是佛教的核心。
無論是從身、語或意上，都不犯下任何的惡行；
那是正確的修行，諸佛的教誨。而今，“我們的衣服是潔淨的。
然後，我們使這顆心變得美善且善巧。
若這顆心是美善且善巧的話，
我們便不必搭了汽車行遍鄉間到處去尋找功德了；
甚至坐在家中，我們也能得到功德。
然而，大部份的人卻只會在鄉間到處尋找功德，而不去停止他們的惡行。
當他們兩手空空地回到了家時，又恢復到了他們原先的愁眉苦臉。
他們以不高興的面容在洗碗盤；
這就是人們沒有看到的地方，他們離功德好遠啊！
我們可能知道這些事情，但如果我們不懂得我們自已內在的心靈的話，
我們卻不真的知道；佛教並沒有進入我們的內心。
如果我們的心美好且善良，那就是快樂，會有微笑在我們心中。
然而，我們大部分人卻很難找到時間去微笑，不是嗎？
我們只能在事情合我們意時才微笑。
大部分人的幸福寄託在那些能讓他們喜歡的事物上，
他們覺得這世上的每一個人都只說令人愉悅的事。
若是那樣，你什麼時候才會找到幸福呢？
我們必須要應用佛法去找到幸福；
無論是什麼，無論是對還是錯，
都不要盲目地執著它，只要注意它，而後，放下它。
當這顆心寧靜時，那麼，你便可以微笑了。
而一當你變得厭惡某件事物時，心就會變壞，那就沒有一件事是好的了。
清除了不潔，這顆心沒有煩惱，是寧靜、仁慈、美善的。
當這顆心是明亮的，已經戒除了惡，一切都有了自在；
這安詳、寧靜的心，是人類成就的真理典型。
當別人說到能使我們歡喜的事物時，我們會微笑；
如果他們說的是讓我們生氣的事，我們便會皺眉。
我們怎能使別人每天都只說讓我們歡喜的事物呢？那可能嗎？
即使是你們的孩子，他們沒說過使你們生氣的話嗎？
你們曾經讓你們的父母煩擾過嗎？不僅僅是其他的人，
甚至我們自個兒的心也能煩亂我們。
有時，我們自已想到的事情是不愉快的，你們怎麼辦？
你們可能會往前走著，忽然踢到一棵樹幹殘株，“砰”！ “唉唷”，
出了什麼毛病，到底誰踢誰了？你們到底要去歸咎誰呢？
正是你們自已的錯啊！即使是我們自已的心也能惹我們生氣呢？
假如你能想想，你將看出那確是真的。
有時，我們做一些連我們自已都不喜歡的事，
一切你們所能說的只是：“該死！”那是沒有誰可以去歸罪的啊！
在佛教中，功德是要放棄惡事的。
當我們捨棄了惡，我們便不再有錯；
當不再有任何錯時，便不再有任何的壓力。
在沒有壓力時，便有了平靜。
這平靜的心是一顆潔淨的心，沒有懷藏嗔念的心，那就是清明了。
你如何能使這顆心清明呢？只需去了知它！
例如，你可能會想：“今天，我的心情真壞，
我看到的每件事都在觸犯我，甚至碗櫃裡的盤、碟……”
你可能感覺像要搗碎它們每一樣一般。
任何你看到的，都似乎是壞的，這雞、這鴨、這貓、狗……你通通都討厭；
你丈夫所說的每一件事都令你不快；甚至查看你自已的內心，你都是不滿足的。
在這樣一個情況下，你怎麼辦呢？這種痛苦是從哪裡來的呢？
這就叫做：“沒有功德”。在泰國，最近有一種諺語說道，
當某人死後，他的功德便結束了。
但事實卻不然，有許多仍然活著的人，他們早就結束了他們的功德呢。
這些人並不懂得功德！不好的心，只會聚集越來越多的壞。
前往這些“做功德”之旅，
就好像建築一棟漂亮的房子卻沒有事先準備好地域一般；
過不了多久，這房子就會倒塌，對不對呢？
這設計並不好，現在你必須再試一次，試一種不同的方法。
你必須洞察你自己，注意看好在你行為、語言及思想上的過錯；
除了在你的行為、語言、思想上修行外，你還要到其他什麼地方去修行呢？
人們迷失了，他們想去真正寧靜的地方，在森林或在巴蓬寺修習佛法；
但，巴蓬寺寧靜了嗎？
不，並不真的寧靜，真正寧靜的地方是在你自己的家裡！
如果你擁有智慧，無論你到那兒，你都會自在。
這整個世界早已像它本然的一樣好，
在這森林裡的所有數木早已像它們本然的一樣美好；
有高的、有矮的，有中空的……，各式各樣都有；
它們單純地就是它們那個樣子。
對於它們的真實自然，由於無知，我們強將我們的看法加到它們身上……
“啊！這棵樹太矮了！這棵樹是中空的！”
這些樹木單純地就是樹木，它們的景況比我們好多了！
那就是為什麼我要把這些上面寫了小詩的木板懸掛在樹這兒（注二），
讓樹來教你了。你從它們那兒學到了什麼沒？
你應該從它們那兒試著學到至少一樁事；
有那麼多的樹，它們都有某種事物要去教導你。
佛法無處不在；在每件事物上，在自然當中，你應該瞭解這一點。
別去責怪這洞太深，
轉過來注意看看你自己的手臂吧！如果你能瞭解，你就會快樂。
假如你做了功德或行了善，將它保存在你的自心中，那是存放它最好的地方。
像今天你們做了功德（供養僧眾）是好的，但那不是最好的方式。
營造建築物是不錯，但卻不是最好的事；
營建你自己的心朝向美善，那才是最好的方式。
依這種方式，不論你來這兒或留在家裡，
你會發現到善良，發現到這最好的就在你心中。
外在的建築物——像這兒的走廊，
就好似這“樹”的“皮”一般，它們並不是“樹心”。
假如你擁有智慧，無論你在哪裡看，哪裡都會有佛法；
假如你缺少智慧，那麼即使是好事也會轉壞。
這壞從何而來？正是從我們的內心，就在那兒！
看看這顆心是如何變化的，每件事物都是變化的！
丈夫和妻子在一起通常相處愉快，他們能夠談的非常高興，
然而，有一天他們的心情變壞時，
這配偶會說每件事物似乎都是令人討厭的。
這心變壞了，情形便會改變，就是這樣子了！
因此，為了棄惡揚善，你不須要去尋看其他任何的地方。
如果你的心變壞了，不要去檢視這個人、那個人；
只要看住你自己的心，並且尋出這些想法從何而來，
為什麼這顆心想這樣的事？瞭解所有的事物都是虛幻易變的；
愛是虛幻易變，恨也是虛幻易變。
你曾愛過你的孩子嗎？當然，你有過；你曾憎惡過他們嗎？
我可以為你回答，有時候你也有過，是嗎？而你能丟棄他們嗎？
不，你不能丟棄他們！為什麼不能呢？孩子們並不像子彈，不是嗎？
子彈是發射向外的，但孩子們卻正好是發射回他們父母的心靈的。
如果這孩子是好的，“好”會回返到父母；
如果他們是壞的，“壞”也會回返到父母。
你可以說，孩子們是你的業，
有好的也有壞的，好和壞兩者正好都在你孩子身上。
但，即使是壞的一位，也都是寶貝；有人或許生來便是小兒麻痹症，
跛腳及殘廢的，卻被珍愛得甚至勝過其他的孩子。
無論什麼時候，只要離家一會兒，你都會留下話：
“照顧這個小的，他並不怎麼健壯。”你愛他甚至超過其他的孩子。
所以，你應該建立好你的心——一半兒愛、一半兒惡，
別只取一面或另一面，經常要記取兩方面。
你的孩子是你的“業”，他們都專屬於他們的所有人。
他們是你的業，因此，你必須對他們負責。
如果他們真的給你帶來痛苦，只要提醒你自己：“那是我的業！”
如果他們使你歡喜高興，只要提醒你自己：“那是我的業！”
有時，在家裡，它帶來很大的挫折，你可能只想逃開；
情況是那麼的糟，有些人甚至還想去吊頸自殺呢。
那就是業！我們必須接受這個事實。
去避免壞的行為，而後，你將能更清楚地看到你自己。
這就是為什麼思維事情是那樣的重要！
通常當他們修習禪坐時，他們用一個“禪修的對象”，
就像“口＋補－哆”、“達－磨”、“桑－夠”（注三）；
但你也可以使它變得比這些更短。
無論何時，你感到懊惱，無論何時，你的心變壞，只要說：
“SO!（就這樣而已！）”當你感到好多時，只要說：“SO！”
當你感覺你開始要生氣了，只要說：“SO！”
懂嗎？你無須去洞察三藏（經、律、論），只要“SO”。
這意思是：“那是虛幻無常的；善是虛幻無常的，
愛是虛幻無常的，惡是虛幻無常的。
它們怎麼可能永遠不變呢？它們當中，哪裡有任何的常性在呢？”
在“它們必然是無常”這點上，你可以說它們是有常的；
它們一定在這種關係中，它們決不能變成別的方式。
前一分鐘有愛，下一分鐘卻是恨，事情就是如此！
在這方面，它們是常的。
那就是為什麼我要說，每當有愛生起時，只要告訴它：“SO！”
那樣可以節省很多時間；你不須去說：“無常、苦、無我。”
如果你不想要有一個長的禪坐主題，就用這個簡單的字。
若是情愛生起時，在你會真正沉溺下去之前，
只要告訴自己：“SO！這就夠了。”
每件事物都是虛幻無常的；在必然會那樣下，它是常的。
只要去瞭解這麼多，就是了解佛法的核心、真實之法。
現在，如果每一個人都更常說：“SO！”
而且應用它們去如此的練習，執著將會變得愈來愈少。
人們將不會被愛和恨所迷，他們將不會粘著於事物。
他們會信賴這真理，而非其他之事。
只要去瞭解這麼多就夠了，還有其他什麼你必須要去知道的呢？
聽聞了這個教導，你應該試著也去記住它。
你應該記取什麼呢？禪坐！你懂嗎？假若你懂，
那麼佛法會與你相合在一起，這心將會“停止”。
如果有氣憤在心，只要說聲“SO！”那就夠了，它立刻便會停止。
假若你仍然不瞭解，那麼深入地明察這樁事。
若是有了理解，當怒氣在心中生起時，你可以：“SO！
（就這樣而已！）那是無常的！”來停息它。
今天，你們有了一個機會去錄下內在和外在這兩方面的佛法。
內在的，這聲音透過兩耳進入到內心被記錄下來。
如果你做不到這麼多，那便不怎麼好了；你在巴蓬寺的時間會是浪費的了。
錄下它外在的，也錄下它內在的。
答錄機在這兒並不很重要，真正重要的事是存在心中的“答錄機”。
答錄機是易壞之物，但是如果佛法真正到達了這顆心，
那便是永恆的，是在那兒直到永遠的；而且你不必浪費金錢在電池上！
【注釋】
注一 “尋找功德”是一種常用的泰國慣用語，
是指在泰國，前往寺院去禮敬德高望重的法師並做供養的習慣。
注二 在巴蓬寺裡的樹上經常懸掛有一塊塊的木板，
上面寫著一些能發人省思且文字優美的文句。
注三 “口＋補－哆”、“達－磨”、“桑－夠”
都是用來方便持念的咒語，是由“佛陀（bud-dho）”
“達磨（dham-mo）”、“僧伽（san-gho）”等聲轉化而來。
