實習神明手冊 – 心理時間
我的耳朵好像是從外在環境接收到這些話。
這一次它們似乎不是來自我的腦子，
而仿佛是收音機突然被打開了一樣，就在我身邊，非常大聲。
我立刻睜開了眼晴。我是單獨一人。
想起了先前的靜電噪音，我趕忙跑去檢查收音機和電視。
它們都是關著的。人們對於任何層次的意識特性知之甚少。
意識顯然有程度的不同。
有時候我們比其他時候更有意識，我們的覺察焦點似乎更為專注。
在一種強烈的情緒刺激下，好比愛或恨，我們感覺比平常更有活力。
偶爾，一種情緒是如此強烈，以致我們仿佛被襲捲而去。
有一刻，我們忘了自己。當這種情形發生而暫時忘卻了自我中心的“我”的時候，
體驗到意識提升的又是我們的哪個部分？
在平常的意識狀態下，我們沒有覺察到自己或環境的所有面向。
然而，我們通常對實質的刺激卻相當注意。
我們傾聽別人說話，我們不用耳朵向內傾聽，聽自己的心跳。
我們的感官使我們朝向物質世界；它們導向外面。
我們的眼睛看的是物體或別人；就器官而言，它們不向內看。
所以說，我們平常的意識狀態具有“外向”的特性。
我們如此著迷於物體和物質環境的那個部分就是“自我”，
它思考、推理、向外看、詮釋它所見。
那麼，這就是我們意識的極限嗎？不是。若是如此，我們在睡眠中會一直都是
完全沒有意識、沒有夢，每個晚上都會是沒有“本體”閃現的虛無狀態。
如果自我是我們唯一有意識的部分，那麼當自我睡著了，
每一次睡眠都是一次小型的死亡，完全沒有夢的記憶。
醒來時，我們完全無法證實，夜裡我們本人曾經存在過。
我們平常的意識狀態還有一個特點，那就是一種規律的時間感。
但並非所有的意識狀態都有這種特性。你可能可以記得無數的場合，
卻忘了時間——而且是在你完全清醒的時候。
在某些例子裡，你如此投入正在發生的事而忘了自己。
這回你忘記的，又是自我，自我中心的“我”，如此關心時間的我。
但是，你當然是有意識。自我試圖離開其他所有的實相，
自個兒站著，但是在一種強烈情緒的影響下，我們忘了站開。
我們忘了自我。我們幾乎變成我們感覺到的東西。
我們直接體驗實相，如此的直接，以至於這樣的經驗可能會讓我們心神不寧。
我們覺得失去控制，就像我們讓步給憤怒的時候一樣。
然而，當我們讓步給喜悅時，我們並不覺得失控，反而得到自由。
在這兩種情形下，當我們體驗生動的情緒時，自我被暫時推到一邊。
奇怪的是，結果都是意識的提升。你們那些喜歡跳舞的人會懂我的意思。
當你放鬆自己，把自己交給音樂的時候，你發現比起克制自己的時候，舞跳得好多了。
當你用這種方式跳舞時，你是在一種意識升高的狀態。
你的身體似乎是自己在跳舞。
你全神貫注在跳舞上，不會去考慮時間，或覺察正在跳舞的自己。
你可能也在一種出神狀態——一段專注力升高的時間——
而且是社會和你自己大致上都接受的一種出神狀態。
當你跳舞時，你的意識狀態與先前你準備晚上出去玩那時候的狀態大不相同。
首先，當你跳舞時，你體驗到一種自由的感受。但是，是擺脫了什麼的自由？
是不與你自己的感受分離的自由。
因為自我總是會讓你和你的感受分開到某種程度。
不然的話，你會沒有保護而受到憤怒和憎恨以及你自己對它們的反應傷害。
但在保護你的時候，自我也讓你沒有機會充分體驗喜悅或愛，因此設下了你並不需要的屏障。
一個太過僵化的自我，會阻止你充分感受任何情緒，讓人生真的變得非常乏味。
我們必須讓自我學會能屈能伸，這樣它不但能給我們必要的支持，也讓我們自由。
因為自我在我們和我們的情緒之間設下屏障之際，也限制了我們在其他領域的意識。
它拒絕接受不屬於它自己對實相的概念的那些感知。
這有一部分要歸因於我們的教育體系。我們教育孩子排除直覺，我們教他們，
現實世界完全位於他們自身之外。我們不鼓勵任何來自內在的感知，從物質的
角度看來有立即時效者除外。結果，我們自己對現實的觀念變得狹隘至極。
我們把我們的自我訓練得太好了。我們可以補救這個情況。
我們可以慢慢教育自我在維持控管功能的同時，也能接受內在經驗。
我們可以，滿簡單地，開始向內看。
我們可以不時把注意力從物質實相轉開，自由探索內在環境、內我。
我們可以學會把覺察力集中在自己的內在，探索置身本我之中的全部潛能。
我們可以感知獨立於我們自己的肉體感官賦予其表象之外的部分實相，
而容許自己覺察到通常被自我擋住的超感官知覺。
要做到這點，我們必須得到比我們先前容許自己擁有的更大自由。
這種極度的專注，可以稱作一種深度的出神狀態。
不過，別讓這個名詞迷惑了你，我們只是在說意識可以轉向的各種方向。
如果你不想要的話，甚至不需要用自我催眠。
我們關切的是向內的專注，
我們只是想要換個花樣，不去注意實質物體而已。
用什麼詞，對基本的經驗或是結果都不會有影響。
就這件事來說，把我們日常的意識狀態當作是出神也是可以的。
我們對物質實相太感興趣，而排除了其他的一切。
它抓住了我們所有的注意力，我們蓄意投注在日常生活世界的注意力，
多過於我們放在想要把覺察力往內轉向心理和精神現象上頭的注意力。
物質實相讓我們目瞪口呆，
因此我們片刻都不敢轉開眼睛，深怕一回過神來，它就不在那兒了。
然而，那個物質宇宙本身就依賴著我們存在的內在狀態。
在我們的想法和直覺被變得實際以及被賦予客觀的存在之前，它們必須先存在。
你們當中那些既好冒險又講理、既富直覺又愛邏輯、既好奇又謹慎的人，
可以經由把覺察力從外在轉向內在實相而學到很多。
到這時候，透過你自己的實驗，你應該已經說服自己，超感官知覺大致上存在。
如果你按照我的指示，應該已經在你自己的夢中認出它的一些例子。
你的自我已經擴展到某程度了，它已經比較不僵化，比較有彈性。
或許你現在已經準備好向前再進一步了。
在這裡需要一個非常短的複習。
讓我再重申一次，我們的肉體感官的確會扭曲
實相的本質，而真的把我們對它的知覺限制到某種可觀的程度。
如果有和感知者無關的“客觀實相”，那我不相信它是物質的實相。
內我的知覺並不受感官的限制。
它可以感知這個基本的實相，而超感官知覺可能只是它的浮光掠影而已。
我們可以改變覺察的焦點，而使自己對感官無法觸及的實相變得有意識。
心電感應、千里眼和預知夢，
可能只是天生潛藏在人類人格當中一個更大感知能力之種種面向而已。
