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找到苦因
因為你將自己給堵起來了，所以水無法流出去。
你建了一個沒有疏水道的堤，堤只會暴裂開來，對不對？
當你築堤的同時，也要造一個疏水道，
當水漲得過高時，水才能安全地流出去。
當水漲到邊緣的時候，就打開你的疏水道，
你必須要有一道類似這種的安全措施。
「無常」就是聖者們的安全措施，
如果你有這道「安全措施」，你就能安住于平靜。
行、住、坐、臥， 不斷地修行，
以「念」來觀照和守護心，
這就是「三摩地」和智慧。
它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。
如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的「常」。
所謂的「常」是事物不可避免的，
都必定會如此，不可能有例外，你了解嗎？
只要知道這麼多，你就能夠認識佛，就能夠真誠地恭敬祂。
只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。
一旦你拋掉佛陀之後，你就會經驗到苦；
一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。
假使你能夠修行這麼多，那就夠了，苦就不會生起；
或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，
並且，它將是在未來不會升起的原因。
這就是我們修行的終點──苦不會再升起的境地。
而為何「苦」不再升起呢？
因為我們已經找出「苦因」了（samudaya，集）。
比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。
我們知道這個杯子將會是苦的起因，
所以我們要從「因」中解脫出來。
所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，
是因為「因」的原故，而它們也必定會因為「因」而消滅。
現在，假使「苦」是因為這個杯子的緣故，
我們就應該放下這個「因」。
如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，
即使它還沒破，「因」已經熄滅了。
一旦不再有任何「因」時，苦也就不能再生存，
因為它熄滅了。這就是「滅」。
你不需要再超越這點，
只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。
基本上你們都應該持五戒，以做為一個行為的基礎。
首先不必要去研究三藏，只要先專心在五戒上就可以了。
剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，
再回來建立起你的戒，也許你又會脫離軌道，以致于再犯另一個錯。
當你覺察到時，將自己從新再建立起來。
修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續，
就如同壺裏滴出來的水滴一樣。
如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來，
...... 滴！...... 滴！.....滴！
如果我們將水壺再傾斜一點， 水滴會滴得更快，滴！滴！滴！
如果將水壺再傾斜的話，
「水滴」消失了，而水會像穩定的河水般流出。
「水滴到那裏去了？」
它們那裏也沒去，只是改變成為一條穩定的流水罷了。
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