三法印

第一法印是諸行無常。

沒有任何東西能夠連續兩個刹那保持不變。

赫拉克利特說：人不能兩次踏入同一條河流。

孔夫子在注目江河時，慨歎說：
“逝者如斯夫！不舍晝夜。”

佛陀要求我們不要只是談論無常，而要把它作為工具，
以幫助我們契入實相，從而獲得解脫的智慧。

我們也許想說因為事物是無常的所以才有痛苦。

但佛陀卻鼓勵我們進一步觀察一下：
沒有無常，生命怎麼可能產生？

沒有無常，我們怎麼能夠轉化掉自己的痛苦？

沒有無常，我們的小女兒怎麼能夠
成長為一個如花似玉的年輕女郎？

沒有無常，社會狀況怎麼能改善？
為了社會正義和希望，我們需要無常。

如果你很痛苦，那不是因為事物無常，
而是因為你錯以為事物有恆。

一朵花凋謝時，你不會太難過，
因為你知道花開易謝，原本無常。
但是你卻不能夠接受你所熱愛的人遭受無常
，當她去世時，你會悲痛萬分。

如果你看透事物無常的本質，
那麼你現在就會盡最大努力使她過得快樂。

認識到無常，你會變得積極、慈悲和富有智慧。

無常是好事情。
沒有無常，一切都將成為不可能；
有了無常，每一扇門都為變化敞開著。

我們不僅不應該抱怨，相反我們應說：“無常萬歲”！

無常，是我們解脫的一個工具。



第二法印是諸法無我。

如果你相信有一個持久的、
永恆存在的、獨立自主的“我”，
那麼你的信仰就不能被稱之為佛教。

無常是從時間的角度來說的，
無我則是從空間的角度來說的。

當我們修習《金剛經》時，
愈深入地體察我、人、眾生、壽者這些名相，
我們就會發現，我與非我、人與非人、眾生與非眾生、
壽者與非壽者之間是沒有界限的。

當我們在綠色的原野上漫步時，我們就會意識到，
我們是由空氣、陽光、礦物質和水構成的，
我們是大地和藍天之子，
與其它所有有生命、無生命的事物都有聯繫。

這就是修習無我觀。佛陀教導我們要安住於正念，
諦觀互即、無我、無常，從而進入三摩地。

第三法印是“涅槃寂靜”，涅槃的意思是“滅除”
——滅除煩惱和名相。

人類的三個基本煩惱是貪、瞋、癡。

“癡”〈avidya〉是沒有能力理解事實真相，
是其它兩種煩惱的基礎。

因為愚癡，我們貪求那些會將我們毀壞的事物，
並對很多事情感到瞋怒。

我們試圖按自己的設想來把握世界，結果我們很痛苦。

涅槃，熄滅所有的煩惱，象徵著自由的誕生。

一個事物的湮滅總是意味著另一個事物的誕生——
當黑暗消失時，光明就出現了；
當痛苦消失時，安祥和幸福就會出現。

很多學者說涅槃就是空，空無所有，
佛教徒所追求的就是不生。

他們曾經被涅槃之蛇咬過吧。

在很多經典中，佛陀說，
很多苦行者和婆羅門把他的教義
描述成空無所有和不存在，這是錯誤的。

佛陀告訴我們，涅槃是為了防止
我們執著于無常、無我這些名相；
如果我們被涅槃束縛住了，我們又怎能解脫呢？

如果我們學會了怎樣靈活地運用名相概念，
而不被它們所束縛，那麼名相概念就是有用的。





臨濟禪師說：“佛來佛斬”，他的意思是說，
如果你有佛這個念頭，妨礙了你直接去體驗佛性，
你就是被你的名相概念束縛住了，

解放自己、體驗佛性的唯一方法是
除掉你心中“佛”這個概念。這是修行的秘訣。

如果你被名相概念束縛住了，你就會失去解脫的機會。

學會超越你對有關真實的心靈構想〈即想蘊〉是一門藝術。

如果你滿腦子是名相概念，你就永遠不可能獲得解脫。

學習深入地觀察事物的本質，
直接體驗實相而不是用名相概念這些術語來描繪它，
這就是修行。

每個能夠經受住三法印檢驗的法就是佛法。

佛陀教我們以無常作為深入觀察的工具，
但是如果我們被無常束縛住了，
他就提供我們無我這個工具；
如果我們又被無我束縛住了，
他就教給我們涅槃——滅除一切苦惱和名相概念。



《百喻經》中佛陀講了一個故事：
有個人很渴，人們叫他到河邊去喝水，
可是他看到浩浩蕩蕩的河水，卻煩惱起來，說：
“我怎麼能喝得完這麼多的水呢？”
他拒不飲水，最後死在河岸上。
我們當中有很多人也是這樣死的。

如果我們把佛法當名相概念來接受，
那我們就會死於因誤會事物本質而產生的痛苦中。

但是如果我們依佛法修行，運用我們自己的智慧，
我們就有機會喝到水，並且渡過河流、到達彼岸。