夢參老法師開示／呼吸念佛法
現在我們重新講講出入息觀
佛開示我們一種方便，叫出入息觀。
出入息觀就是觀出入息，注意你的呼吸，出息跟入息；
觀就是注意，注意你的出入息。
出入息是什麼意思呢？
就是修習這個持來去唸，來念就是入，出念就是呼，
吸就是入，呼就是出。
修這個來去唸，就能夠達到“隨順空忍”，
“隨順無相忍”，“ 隨順無願忍”，
就可以證得三解脫門，換句話說，能夠解脫。
怎麼樣念？怎麼樣觀察入息出息呢？
有六種程序，一出一吸，叫呼吸，這兩個吸呼之間是一個數，
你要這樣數，從一數到十，一呼一吸，又數，
又是一呼一吸，再數一呼一吸，數到十數，數十個。
完了，再從頭，又是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，
數完了，再數，數完了再數。
這是習定，你們試試看。
你數數就錯亂了，本來是入息出息，本來是數出息的，
你卻數到入息上，本來是數入息的，你卻數到出息了；
你怎麼選擇都可以，數出息也可以，反正一出一入算一個，
十個出入息，就是十個，就是數這麼十個數，
你要靜下來數，要專注，試試看，必須得定，全力貫注。
我們都說念佛專註一境，念念妄想就起來了。
你數出入息，是要你把你的心吸住，略為一錯，又錯了。
那十個數字，你現在數數總是數不成的，
就是隨這個呼吸，隨這齣入息來數。
深入到一定的時候了，能夠不數了，感覺數數太粗了。
初步用功的時候，數數的感覺就自然了，
不假作意了，自然隨著那個出入息，念頭不走了，專註一境了。
念頭不走，連這個隨念的隨，這個念也沒有了；
念沒有了，就止，止就是定。
定的時候，出入息極細微了，你不能見到。
這個觀不同了，這個觀就是思惟，覺照，照了的時候，
就把出入息的念頭轉了，轉成清淨的，沒有了。
在你修定的時候，有種種的現象，定會發慧，會發光明。
定一發光明，你對自己的身體、五臟六腑、
一切的脈轉經繞、蚤生髮長，你都能知道。
連頭髮一長，你都知道，看得很清楚。
觀就是這樣子觀，你不要作意去觀，自然就觀了。
觀這五不淨業，你心裡會生起厭離，
觀你的身體會生不淨，觀外邊的境界也生不淨。
轉就是還淨，這個淨是什麼呢？空義。
清淨了，觀清淨了。這個我們先大概的說一說，
之後再說說智者大師的〈六妙門〉。
智者大師不叫“轉”，他叫“還”，也是觀出入息。
〈六妙門〉是根據各部經論而作的，各個經都有這個方法。
不過其它的經，沒有這麼明顯，《大集十輪經》就說的非常明顯。
先說“數”。
“數”，大家看經文，有兩種的作意，
數這個數的時候，能造兩種作意。
“能依伏諸尋伺”，我們思念的念頭，
是經常的尋求，伺是伺求，就找些妄念。
我們用什麼可以止住這個妄念？
就取這個出入息相。
入息，就是呼，呼就是出，吸就是入。
吸入的時候，看它的相，注意它，
當你注意的時候很粗，你剛坐下來出入息很粗，
你可以感覺到，也能看到這樣出氣。
這齣入息的相，觀觀觀觀的，
他就細微了，出入息相，就能捨掉了。
隨順這個出入息而漸漸能捨了，捨什麼呢？
捨了那個尋伺，不去再找，不去再尋伺。
伏這個是離，能離開了。
“善取入出息相”，
所謂善取者，就是沒有取，善取就沒有取捨了。
這個時候出入息很自然，出入息很細微了，
要是到了細微的地方，第一個是能夠捨；
第二個是能夠善取入出入息相。
入出入息相就隨著出入息，自己就運動去了，
就是隨你的意念，也是專註一境了，心絕對不散亂。
數息觀。
四教、五教都講數息觀；
數這個呼吸，就叫數息，息就是出入息。
總的說來，這六種都叫數息觀。
止，把這個出入息的相滅了，沒有了，
他能夠滅除這個示現的出入息相，
滅除了，就定了，能住勝三摩地，很殊勝了。
他一住到定中了，非常的愉快，離開生滅相。
定的名字叫離生喜樂地，離開了生滅，心裡感到非常的歡喜。
你觀察的時候就知道了，可以覺到出入息滅，沒有出入息了。
這種功夫不是一天、二天可以達到的。
當你修的時候，一般根機、善根好的人，
差不多一百天就能夠漸漸的入定，入定數息滅。
那時候自己能觀的境，能觀的心，
跟所觀的境，心跟境只有一個；
這個觀照了，那觀照了，看著經文，
這時候才能安住心，心跟心沒有別異了。
“轉”，就進一步了，這個“轉”就是“還”的意思。
“能方便捨諸取蘊”，“五取蘊”，
色、聲、香、味、觸、法，這是“六塵”。
眼、耳、鼻、舌、身、意，是“六根”。
取這“五取蘊”，就是色、受、想、行、識，
這個識分別外頭一切的色相，這叫“五取蘊”。
在這個時候，他就能夠方便善巧的捨掉五蘊；
捨掉，不是究竟捨，究竟捨了，就像觀自在菩薩似的，
照見五蘊皆空，他已經漸漸達到空義。
這時候能成聖，趣入聖地，得成就了。
這個成就還未斷煩惱，只是降伏了，
等到淨的時候就能夠斷煩惱了，把結使都斷盡了。
到了斷見惑的時候，他就證了初果了，漸漸才斷思惑。
斷幾品就證幾品，那思惑都斷盡了，就是阿羅漢果了。
再斷煩惱習氣，隨你所修的功用，這就叫修習入出息觀，
便能隨順的觀五取蘊，色、受、想、行、識。
以下講講觀五取蘊。出入息是依著什麼呢？
依著“色取蘊”，色身就是色相，“色取蘊”。
這個如是的出入息，他造作出入息，來回出入息，就是造作的。
造作什麼呢？你有出入息才能夠呼吸，呼吸才支持你的身。
這個出入息一出一入、一出一入，你就感覺到、領受到，
如果氣只出去，不進來，你就不舒服了。
你就感覺到那個受納，而受者是領納為義，就屬於受蘊了。
而出入息的來回出入，你取他的相，
出息的相、入息的相，觀照著出入息的相，這屬於想。
“想取蘊”，能夠了達識別入出息造作的形相，
了達識別，這就是“識取蘊”。
色、受、想、行、識，這“五取蘊”，
那麼就修行這個“數、隨、止、觀、轉、淨”
使你入定，可以止住身口意的三業，隨著這個觀力能夠達到目的。
達到什麼目的呢？入定了，一步一步的深入無明愛取，
一步一步的修行，漸漸就能圓滿了。
數息觀在這部經當中說的很簡略，
在智者大師的〈小止觀-六妙門〉裡頭，就分成很多科。
〈六妙門〉有六種，我們在這裡只講其中的一種，
因為〈六妙門〉是習定的一個根本；
不論聲聞獨覺菩薩，這是必經之路。
在修道的時候“定要經過的，釋迦牟尼佛也如是。
山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。
釋迦牟尼佛最初實行般若觀，就依著這六種，
“數、隨、止、觀、還、淨”，一切的行門，都由這個開發的。
降魔、成道，佛就給我們示現那麼一個規矩，
這個修好了，叫什麼呢？“色寂三昧”、“心寂三昧”，
一切色全寂靜了，得定了，心也就止息了。
這時候到了“一心三昧”，也就是“念佛三昧”。
之前我隨著經文講，我念的法，
就是用念佛的方法來修數息觀，並不是說不要數。
數的涵義，就是一出一吸，我是出息分做兩個；
出息或者“阿”，入息或者“彌”，再出息，“陀”，再入息，“佛”。
就這樣轉、轉、轉，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，就那麼隨著出入息轉。
我是用這個來修定的，後來我又改成念“地藏王菩薩”，也是這樣。
我沒有用數，並不是用數數，數一至十。
各人的修行方法不同，可以隨你自己的選擇，
“數”、“隨”、“止”都是這種涵義，也是這六種。
這六種就是數法，數就是數數的方法。
〈六妙門〉一共有十個，數息觀是〈六妙門〉的第二個，
叫“次第相生六妙門”。
我把這個名詞念給大家聽一聽。
第一是“歷別對住諸禪六妙門”，
一切的禪定不離開六妙門。
第二種就是“次第相生六妙門”，
次第相生就是“淨、隨、止、觀、還、淨”。
〈六妙門〉叫“還”，“還”、
“轉”是一樣的意思，次第相生。
那麼“數”完了，生“隨”，“隨”完了就能生“止”，
“止”完了生能“觀”，從“止”而生“觀”，
從“觀”而生“還” ，“還”完了而還“淨”了。
第六是“淨”了，這是次第相生的六妙門，
你修什麼禪定就有什麼六妙門。
第三“隨便宜六妙門”。
第四“隨對治六妙門”，
第五“相攝六妙門”，
第六“通別六妙門”，
第七“旋轉六妙門”，
第八“觀心六妙門”，
第九“圓觀六妙門”，這個就深了。
第十個是證得佛果，“證相六妙門”，證的時候也有六妙門。
現在我隨著《大乘大集十輪經》，來引證一下
“次第相生六妙門”，“次第相生”
是你想入佛道的一個階梯，一步一步走；
要是你在欲界當中要想修定很困難，怎麼辦？
就依這六種，可以成就你的定力。
第一個“修數”，就是數數，數十數；
一呼一吸算一，一呼一吸算二，
一呼一吸算三，就來回這麼數。
完了，第二是“證數”，證你所數這個數，
這個數有兩種，一個修，一個證。
證了之後就轉入了，轉入到隨裡頭去了；
一證了之後，這數就止息了，沒有數了，就是隨。
“修數”，就是調和你的息，把很粗的調成很細的。
我們慢慢這麼調，但是你可別著急，
數數的時候要慢，隨它自然的出入息，
不假作意，一作意，這定就很不容易生起，那是不假自然的。
調和氣息，要怎麼樣呢？不快不慢，不澀不滑，
一定要修到這樣，安詳的，慢慢的，從一至十，這樣數。
我們之所以能夠攝心就是靠數，如果你能夠攝心，
就用念阿彌陀佛攝心，你念佛，
念到隨這個出入息轉、轉、轉、轉。
息沒有了，你還感覺佛號是隨著你在轉呢！這樣你就定了。
但是這個隨，隨著各人的修法，是你先知道這個數字，
從一至十，攝這個心，不令它快也不令它慢，
使那個心就攝住了，不能馳散；
再想別的時候沒有了。
它要想想什麼過去，要想想什麼事，
沒有這個時間，它永遠沒有空隙給你，
使你那個意念，紛想的雜念不會跑。
“證數”，怎麼樣要算證得呢？
你覺察到這個心自然就隨那十個數，
再不會錯亂了，自然應運就證得了。
從一至十，你不要怎麼作意，
不要假用，不假什麼力量來督促。
最初的時候你稍微不注意又跑了，又數錯了。
數到完全成熟了，一至十再不錯亂了，
任運了，能這樣數，不假功力，漸漸的外緣都息掉了。
心住息緣，緣息，緣這個氣息的緣念，沒有了。
這緣念息了，這個時候你感覺著氣息，
若有若無，說沒氣，好像還有微細的；
說有，已經沒氣了。
沒氣了，到這個功力上頭已經沒氣了，
到了這個時候，思想已再不想數數，
把這數字捨棄了，這個就叫“隨”了。
第二種就是“修隨”要“證隨”。
“修隨”，就把那個數的方法，
數數的方法捨掉了，你的心自然的跟那出入息轉；
心不跑了，不須再數數了。數數是防這心，
馳散心已經不馳散了，那就不要防備，隨這個心念就隨著出入息。
但是這齣入息很細很細的，氣如游絲，像人要斷氣的時候那個樣子。
但是，你這個心已經完全沒有外物了，隨這個氣息，
這微細的氣息隨它的緣而運用，這叫“隨”。
“隨”就是隨著那個氣息的緣，極微細的息，令他念住；
乃至於到最後“證隨”了，心已經淨了，
不亂了，就是隨住了，心已經定了，不亂了。
山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。
這時候你覺察到這氣息，或者長，或者短，清清了了的。
乃至於曉得這個氣息，不止鼻息出了，不止鼻尖上，
每個毛孔都好像在細微的出息，也在入，也在出，這叫“遍”。
“遍”，遍身入出。
所以你這個心的微細，任運相依，互相連繫。
他在出，不一定要這個鼻息來出，
鼻息已經覺知不到了，隨處都可以出息。
這個時候，修行人舍“隨”了，不再注意這個氣息去了，
它已經入定了，氣息沒有了，就“止”了。
“止”，怎麼修法呢？
一個是“修止”，一個是“證止”。
“修止”的時候，那個緣慮的思想，慮是定。
定是息定，你就止了，感覺到息。
定，出入息都在，每個汗毛孔，每個出入息，
這個所有的能夠出入息的，這汗毛是通的，
不然怎麼會出汗，這汗毛孔裡冒出來是通的。
那氣息有時候你這兒不出，他在那兒出，
連這個也息了，一切緣慮都息了，定了，息已經止住了。
止息住了，也不念數了，也不念隨了，以淨其心，使你修行。
“證止”呢？這個時候，也不知道身，
也不知道心，心身一如了，沒有一樣，入定了。
但是這種定，還沒入空，
還是在有相之中，要把這個定轉成到無相。
證的時候，不見內外相，定的方法就是持心，
任運不動，那麼這個修行人，已經入了三昧了，
心裡頭產生一種寂靜快樂，但是沒有慧，只是定。
我們講止觀雙運，定慧雙修，要是只定到這兒，不行的。
他起慧照就觀，觀就是慧照，沒有慧的方便，生死破不了。
雖然定了，定了破不了生死，還得流轉，
這就沒有修成，怎麼辦呢？還得假，要破壞生死。
“復作是念，今習定者皆屬因緣”，
這個定是從“數”、“隨”這樣修來的。
修到這兒是因緣法，屬於五蘊法，
屬於十八界法，這是和合而有的。
觀照就起念了，起念了，就起這麼觀照念。
這個虛誑不實的，現在我定在這兒做什麼？
我現在不見不覺，也沒有念了，也不起覺照了。
我應當觀照，應當照了，一起念，作是念已，不執著這個心；
不執著我這個定，不享受那個快樂，起觀分別，就是觀。
止觀，觀照起來了，“修觀”呢？
於這個定中用慧心所分別，
觀察微細的出入息，觀察他像空中的風一樣。
像佛所說的，我們的人身有三十六物，都是不實在的，虛幻不實的；
這是修習析空觀，不是體空觀。
體空觀是當體即空了，這是分析他空的，分析空。
心是無常的，剎那不住，也沒有我，
也沒有人，乃至於身受心法，皆沒有自性。
這樣，我這個定依著什麼呢？我怎麼定的呢？定何所依呢？
是“修觀”，是隨時這麼觀察，在定中這樣觀察，這叫思惟修。
觀慧均等，我們經常講止觀雙運，就是這個涵義。
用這個來觀息，覺這個息出入，
全體身心的毛孔，一切諸毛孔都在出入息，
這就要你自己開智能，心眼開明，自己觀照這三十六物，清清楚楚。
那時候你這個肉體，生起厭離心了，
每個汗毛孔，就是那個蟲子的，呼吸孔，
觀這個是諸蟲戶，內外不淨，從裡頭到外頭，沒有一點乾淨的。
這個時候心裡頭就生出悲喜來了。
悲自己的這個肉體；喜，
歡喜自己也能進步了，破了“四顛倒”了。
對身體不淨，徹底認識到了，
真正的不淨，念戀身體的愛心才斷了，這叫證。
究竟證得觀照了，心裡頭就緣這個觀的境界了，
把那定的境界放棄了，這緣觀的，還在定中。
這不是走動的來觀照，是你坐在那的時候，
那定境轉成觀照了，這就是定慧雙運。
這個時候來觀照，用分別的、分析的方法，
認識到這是念在流動，念在流動並不真實，應當“舍觀修還” 。
講“還”，就“舍觀修轉”，一個“修轉”，一個“證轉”。
“修轉”，就是觀察的，我心裡起一念，
觀照這一念從心生起的，心生才法生；
這是我所分析的，這不是根本的本緣，
不是法身的本體，要用反觀來觀這個心。
觀現在這個心，這個心是從什麼地方生起的？
漸漸的覺到了，這個心是從觀生的，還是從非觀心生的？
如果是從非觀心生起呢？誰又來觀呢？
觀那個心，究竟從那兒生起的？
心生一念，那心又滅，這一念起一念滅，
就觀這個心的生滅，觀這個心是從心滅生起的。
就這樣觀，要是從心也生心，從滅也生心，
也就是生起了兩個心，就是生滅心。
那隻是一個，這個觀也很費功夫，
這總共有四句，生、滅、非生、非滅。
這個“觀”完了之後，那時候知道我這個心，
本來不生，不生就沒有，不生就不有，
不有就是空，空了我還有什麼觀心呢？
空了連能觀的心也沒有了！就是能觀的心沒有了，
我又怎麼能觀境呢？我的心是對境的，
心既然沒有了，那麼，境還有嗎？境智雙亡。
我經常跟我們道友說，懺悔要這樣念，
這樣想，這樣的懺罪最清淨了，
“心亡境寂兩俱空，是則名為真懺悔”。
心也沒有了，境也沒有了，你有什麼罪可懺嗎？
罪沒有，是這樣的觀想，空觀修成了，才沒有。
所以我們說是受苦受難，或者身心受痛苦，憂愁煩惱，那是你的妄念。
如果你能坐下來，靜觀的時候，感覺很苦，
把這苦拿出來，我是因為那樣事情才苦，
這個事情是真的嗎？是實有的嗎？你一觀，沒有了，都沒有了。
例如兩夫婦吵架要離婚，當時感覺很苦，一觀，
他不是我，我不是他，我連自己都找不到，還說他！
他跟我是什麼關係？這麼一空了，什麼苦惱都沒有了，這是因緣。
因緣所生的法是假合的，假合的沒有真實的；
既然是不真實的，我生起什麼煩惱？
苦就是煩惱，這樣你的煩惱就斷了，這是斷煩惱的方法。
心亡境智兩空了，這就轉，是為轉者，就這樣轉了。
要是離開境，離開智，也就是離開能觀的心跟所觀的境，沒有境智；
你要是觀久了，境也沒有了，智也沒有了，不假功力，心慧開發。
你自己產生大智能，這個智能是照了，這要“修淨”了，
修淨了，又要“證淨”，證淨就清淨了。
“修淨”的時候，你知道一切諸色本來清淨的，
身心本來清淨的，一切諸法本來沒有染污的，其性本清淨故；
一切妄想分別，你不分別了，淨非淨，染非染，染淨不存都是境。
外境都空了，妄想就是垢，妄想沒有了，那垢染也沒有了。
就是從息分別的時候開始，那個時候是垢，
到現在什麼都沒有了，都空了，空了是真正清淨了，這樣修。
這只是〈六妙門〉當中的次第，既然次第相生就有因有緣，彼此相生的。
但是這只是〈小止觀？六妙門〉的部份內容，
要是想真正修觀、研究止觀，還得修〈摩訶止觀〉。
《華嚴經》講的止觀，很玄妙的，很不容易進入；
一開始就修“真空絕相觀”，一切相都不存在，
心內相、心外相，一切諸佛的色相，一切諸法一切的法寶，
凡有形相都是虛妄，真空絕相。
這個真空絕相修成了，再產生“理事無礙觀”；
理遍於事，事就是理。
理遍到事上，事就是理，理事無礙的，理無礙事也無礙。
所以在一微塵裡頭能轉＊＊輪，就是這個涵義；
那一微塵就是理，一切事都融在理，理就是事，事就是理，理事無礙。
再進一步就是“事事無礙觀”，不用理遍事，
而事的本身，事事都無礙，那就到了華藏境界。
那種觀，我們是修不成的，
因為我們的心力不夠，我們連叩頭觀想，都觀不成。
如果我們一叩頭，你想“能禮所禮性空寂”，
能禮的我所禮的佛沒有，他的性、他的體是空的，是寂靜的。
就像我們講那個“心寂”，我們連“心寂三昧”都還沒有證得；
“色寂三昧”更不可得了。
“色寂”完了，是達到“心寂”，完了，達到“一心三昧”，
說念佛念到一心不亂，這不是一句話；
念佛，念到一心不亂，七天當中可以一心不亂，
七十天、一百天，你也可以一心不亂了。
依著這個修，是從出入息觀的，
如果你不觀出入息，你就觀“阿彌陀佛”四個字來轉你的心，
也不求什麼還淨，求能止住就行了。
一天當中，要是連在夢中，你都是
“阿彌陀佛”，“阿彌陀佛”不是作意念的，
而是自然的運轉念，你死了還不生極樂世界嗎？肯定的生。
因為你的心已經跟極樂世界合了，已經跟阿彌陀佛，身土不二。
極樂世界就是阿彌陀佛，
這就是身土不二，阿彌陀佛就是極樂世界，
你這樣觀想久了，你跟佛合了。
我念念的是阿彌陀佛，我就變成了阿彌陀佛，
你已經在極樂世界了，這個深入一點。
不過，大家聽這類語言，聽久了，就能夠入了。
開口罵人聽髒話，熟悉得很，
因為無量劫來根器很深，一來就現相，他就熟了。
但你聽這個，不曉得好多劫沒有聞到，
你聽到這些話，還是不能進入的；
你要從淺處說，別說多了，要一步一步入。
為什麼修行的時候，要有善友，或者善知識？
當你走錯了，他馬上給你撥過來。
你不要想太多，數數就好了，就數十個數，
你想這個很簡單，你數數看，很不簡單。
十個，你還不錯，等到二十、三十，你早錯亂了，散亂早攢進來了。
十個數數不成，等你把這個數數觀修好了，才再進一步說隨。
這不是一天兩天，不是一年兩年，
如果這個數字沒有數好，你天天這樣修。
像你不能專修，一天抽一個小時，或者抽半個小時，
最初修的時候，不要坐太久了，
不要貪多，這也是貪。你貪多了，做不到。
為什麼呢？你說：“我一定要坐三個鐘頭！”
你有時間嗎？你剛開始坐的時候。
最初先坐十分鐘，或者一刻鐘；
感覺不舒適，念頭一錯了，要起來不坐了，
有時間了，你再坐一個十分鐘，到漸漸入了，你就多坐。
增加個一刻鐘，增加二十分鐘，增加半個小時，
逐漸的增加，不要一下子，一定要坐一個鐘頭。
還要來個雙盤膝，表示精進，腿子一痛也定不下去了，
別人一叫你，你一起來慌慌張張想辦事，就把腳弄壞了。
有很多人他的腳麻木了，入一喊他有緊急事，
他就站起來，當時是不痛。
過了，腳也不靈活了，走不成了，我就看過很多這種情形。
我們有個道友，要快過年了，他想要閉關，
我說：“你別閉關了。你的事務很多，等到有機會的時候再說吧！”
他不信，還是要閉關，一下子就把腿摔斷了。
他是在夜間，屋子沒有燈，他捨不得開，
又怕浪費公家的錢，捨不得開電燈。
那地下非常滑，年齡又大，他想上洗手間，
一走啪摔倒在那兒，起不來了，
腿也不能走了，又沒有人來，就倒在地下。
過年前後，北京零下好多度，就那麼凍著，
等天亮 了，他的弟子來了，才看見他的老師父倒在地下。
問他發生有什麼事？都摔了，就抬去醫院治療，有些事是不能勉強的。
精進是好的，下決心是好的，
但是你要先衡量一下環境，看看自己的力量，要漸進的。
頓入，我們是不可能的，修行的時候不要貪多，
像我們好多道友也練習盤雙腿，那是自然的，
能盤上就不錯，那不是一天兩天的功夫，
你盤上了，坐不了很久，腿又很痛，只要能坐就行了。
要注重在你的心上，別注重形式。
我們很多道友注重形式，
看別人也看形式，看他的威儀好不好，坐得端正不端正；
說你打坐，先問他會不會跏趺坐。
你問他會不會修心好了，跏趺坐有什麼用呢？
跏趺坐，你只能坐得住，就行了，不要求坐的形相，要求實用。
學一部經要實用，別在形相上講，
我聽了什麼經，聽什麼經又有什麼用？
那部經說什麼？說斷十惡、行十善，你斷了嗎？
一天當中你檢查檢查，得要求實際，先審思，審思。
我們要求達到什麼，要先考慮到中間的障礙，跟我的事實能不能達到？
不能達到，我的標准定低一點，別定太高，你不是想修行？
想逐步深入、想了生死嗎？
隨你沾邊，生死已經開始了，不必急，也不要貪多；
打坐也好，聞經也好，幹什麼也好，持聖號是最好的。
我們要先把現實的生活災難免了，之後才說到修行。
