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以下摘錄于南懷瑾先生開示：
真正的佛法是沒有什麼秘密不肯傳給人家，
或者要把錢拿夠了，或者把頭磕夠了，
再傳給你，那是騙人的！
佛法(道)是天下的公道，尤其是佛菩薩都那麼慈悲偉大，
他還會保留一部份秘密來賣錢？
那是世界上的大騙子！
真正的秘密都在自己心中，這就是我們生命的奧秘。
每一個人面都是心裡頭的作用，表達的面孔就是“相”。
你看，有人滿臉喜相，
但差不多世界上( 多數人都 ) 滿臉苦相，
都是討債的面孔；
只有佛菩薩的臉孔慈悲喜舍，是喜相、慈悲相，
所以經上叫你塑菩薩、畫菩薩一定是慈悲喜舍四個大字。
有些人修道打坐，一副討債的臉孔，
還想把宇宙間的氣吸進來歸到自己身上，
那個貪心、那個壞心眼比誰還大。
佛菩薩的臉孔、姿態都很慈悲，
只有佈施出去，不希望收回來；
只有幫助人家，不希望你的回報，那才是學佛人的心腸。
佛教有一句話，教我們一切人修行“寧可執有如須彌山”，
抓 “有為法”來修，不怕你執“有”；
“不可落空如芥子許”，不要隨便修空，那是頑空。
為什麼抓“有”呢？
因為“有”能夠修心、調心，
是什麼道理呢？我們的心最難管；
修行人最難管理的是自己的心( 思想、情緒 )，
所以我常常告訴青年同學：
“一個人要征服天下很容易，沒有辦法征服自己；
能征服天下的是英雄，但是英雄不是聖人，
不能成佛，他沒有辦法征服自己。
我不想征服天下、征服別人，
能夠征服自己，那是聖人，那就是得道。”
征服自己就是把握自己的心念。
我們的心念把握不住，怎麼辦呢？
你說要“放下”，但誰能放得下？
所以勸人家容易，到你身上來就難了。
真放下，就難了，誰能放下？
放不下，就抓“有”。
你把心收攏回來才容易放下，
在中國文化儒家的道理，
就是一個字：“敬”--- 恭敬的敬。
我們大家學佛修行，做功夫不得力、修行不上路，
因為大家心中沒有敬，沒有恭敬的心。
我們敬，不只敬佛菩薩，同時敬自己，
比如我們看到佛會合掌恭敬，
心裡不敢亂想了，所以敬佛就是敬自己。
因此我們對父母好、對長輩好，
看到( 他們 )行個禮也不敢隨便，
因為我們覺得對他們行禮，實際上是敬重自己。
所謂“心中有佛”，什麼是佛？
心就是佛，我心隨時在恭敬中，
那你慢慢不但對佛會敬，對一切人都很恭敬，
不會看不起人家，會尊重任何一個人，
也不會覺得
“我是一個老師，我道很高。嘿，你們算什麼？”
如果這樣就不是學佛的人。
一個真正有道的人，更謙虛，更會尊重人家，要注意啊。
不要覺得“我有道，我了不起！
我學佛，哎呀，這個人不學佛，罪業深重啊”，
你這一句話才是罪業深重，不應該的。
他如果真的罪業深重，
我們學佛的人更要慈悲、憐憫、同情他，
何況他有沒有罪業深重，你還不知道。
因為他不聽你的話，
你就罵他“罪業深重”，你不是亂七加八糟嗎？
所以，學佛要淨己念。
我們修“有”法的，這也就是密法，
密就是這個秘密，隨時要有恭敬的心，
敬這個佛菩薩，你修持須以最恭敬的心，
所以你要念“南無”，“南無”是歸依詞，
提起這兩個字心裡頭就恭敬起來，
面前有佛，“心中有佛”，看到媽媽就是佛。
大家家裡的父母都是觀-音菩薩，
父母都不孝順，要求佛保佑，那有這樣便宜的事啊？
那麼，面前有佛，心中有佛，處處皆是佛，
這個修法的咒語一定得感應的；
一個修行人，隨時恭敬，就是孟子的話：
“毋助毋忘”，不要過份，過份抓緊了，
“哎呀，現在我心中有事，阿彌陀佛，阿彌陀佛”
你不要說：
“我要念阿彌陀佛”，神經了，太過份了，這是“助”。
你心中只要有正念在，已經有佛了，
不要另外加上幫忙，加上幫忙就是妄想、執著，
又出毛病，所以“毋助”，不要幫忙。
“毋忘”是不要把他丟掉，怎麼好好修行念佛呢？
我跟年輕同學講：“你有沒有談過戀愛？”
沒有談過戀愛，我就不跟你們講了，有些同學就笑問：
“老師，為什麼呢？”我說：
“你沒有經驗，我怎麼講啊？
你談過戀愛，談過發瘋了，我就跟你講。”
有些同學說：“我有談過！”我說：
“你要念佛念到比談戀愛那個心還要嚴重，成了！”
談戀愛的時候，怎麼樣勸你不要去想他，
“是啊，我也知道，就是忘不了！教我如何不想他？”
( 眾笑 )
你念佛、修行也真正念到“教我如何不想他”、
“毋助毋忘”，非成功不可！就是這個道理。
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