回光修煉法探秘

2016102708:30




回光修煉法探秘/
張其成

《太乙金華宗旨》是一部道教養生奇書,傳為唐代著名道士呂洞賓所著。

呂洞賓是民間傳說的“八仙”之一,師從高道鐘離權,
得到鐘離權親授之金丹秘旨。

“鐘呂金丹道”是道家養生最為實用也最為神秘的功法,
它融會了儒釋道三家的生命哲理,吸納了儒釋道三家的修煉方法,
因此宋以後一直被歷代養生家所尊奉。

“鐘呂金丹道”在中華養生園中獨樹一幟、金花燦爛。

然而金丹道的著作多用象徵隱語,其丹訣秘旨,隱晦難懂。

《太乙金華宗旨》闡述了“鐘呂金丹道”的奧秘,
作為道教內丹修煉的一部奇書,
本書雖屬後起,但其功理功法有不少獨創,因而流傳甚廣,影響深遠。

與其它丹道修煉的道書相比,本書的最大特點是通俗流暢、簡明易懂,
基本上不用傳統丹經的隱語晦言。

《太乙金華宗旨》的成書年代已難確考。

今傳諸本皆託名呂洞賓,實則為明清以來全真道教龍門派中興以後,
內丹修煉的教傳心法,而非成於某一人之手。

自清初刊行以來,該書流傳甚廣,版本眾多。

當代學者一般將本書的眾多版本分為兩個系統,
一個是淨明道派系統,以《道藏輯要》為代表;
一個是龍門道派系統,以《道藏續編》為代表。

《道藏輯要》由清康熙進士彭定求刊行,
嘉慶蔣元庭增刊,光緒成都二仙庵重刻。

據傳《太乙金華宗旨》為康熙七年(1668年)由呂洞賓“垂示人間”,
由受法弟子屠宇庵(屠乾元)於康熙三十一年(1692年)訂輯,
乾隆邵志琳加以訂定,
嘉慶廣化子(惠覺)重新厘定,蔣元庭增刊入《道藏輯要》中。

此一系統的版本還有民國初年姚濟蒼刻本、慧真子《長生術續命方》合刊本等。

《道藏續編》在道光十一年(1831年)由龍門派十一代傳人閔一得編輯刊行,
據傳此本所收之《太乙金華宗旨》最初為明代崇禎舉人陶太定刻印。

實際上兩個系統的版本除第一章外,其它各章文字差別並不大。

雖然《道藏輯要》本、姚濟蒼本、慧真子本在第一章中
有“昔日有許祖”或“故蒙淨明許祖”一句,但其它篇章再無類似語句,
而與《道藏續編》本基本相同,從其內容看,應當看成是龍門派的著作。

《太乙金華宗旨》共十三章,每章一個主題,各章之間有交叉。

不僅闡述了金丹道養生的原理,而且還介紹了金丹道養生的方法。

在養生法理上強調性功,即心神的修煉。

因此受到西方精神分析心理學家的青睞。

《太乙金華宗旨》在西洋和東洋影響重大。

著名來華傳教士衛禮賢(RichardWilhelm)於1929年將本書翻譯成德文,
著名精神分析心理學家榮格(C.G.Jung)
發現此書的養生原理與分析心理學的理論有驚人的相似之處,
於是寫了一篇很長的“評述”,稱此書集中了“東方智能”。

1931年英國翻譯家貝恩斯(CaryF。baynes)將德文版翻譯成英文。

德文版和英文版多次重版,在西方引起巨大迴響。

此後日本學者湯淺泰雄和定方昭夫又將此翻譯成日文,在日本同樣暢銷。

二十世紀九○年代德文版、英文版、日文版又分別被譯成中文在中國出版發行。

筆者多年來以研習易道、醫道和丹道著作為樂,
其中對《周易》、《黃帝內經》、《周易參同契》等經典著述興味尤濃。

稍後接觸到《太乙金華宗旨》,頓感直白暢快,
此書與《周易參同契》等丹道著作風格迥異,
當時即萌生一種欲廣告世人的念頭,然終因俗務纏身,未能如願。

兩年前,承蒙朱高正先生抬愛,
鼓勵我對《太乙金華宗旨》作一重新注譯、評介,
在其主持的《中國通》雜誌(105~109期)上專門辟出版面,
刊載拙稿,後又分別在海峽兩岸結集出版。

筆者對《太乙金華宗旨》綜合各家批註,
對每一章的養生原理和方法作了評述。

並對內丹修煉的門派、原理、程式、
層次以及內丹修煉與止觀雙修、金丹與《周易》
做了較詳盡的分析介紹。
現將其中的“回光”修煉法做一探討。 

一、注想天心
《太乙金華宗旨》所闡述的修煉方法可稱為“回光”法。

這種方法在道教修煉中頗為獨特,
其中“金華”(金花)、“天心”、“天光”、“回光”等詞語
也為歷代丹道所少見。

衛禮賢和榮格都十分重視“回光”之“光”,
衛禮賢認為“金華”表達在秘教的語義中,隱含了“光”這個字。

從這個意義上說,“金華”的秘密就是“光”。

榮格說:“金華即光,天光即道。

金華也有一個曼陀羅圖案……
這個圖案還表示金華的起源,
根據《慧命經》,這個起源不是別的,
就是黃庭、天心、寸口尺宅、玉城之帝室、玄關、
先天竅、海底龍宮、極樂國、無極之鄉、慧命之壇。”

榮格還說:
“慧和命這兩者的結合就是道,
道的象徵物就是中心的白光,這個光位於方寸或面部。”

《太乙金華宗旨》強調“光”對人體生命的作用,應當引起我們的重視。

回光法從意守“天心”入手。

“天心”是道教內丹功所煉養的關鍵部位,
又被稱為“玄關”、“先天竅”、“黃庭”,
這個部位是煉內丹最玄妙、最緊要的關竅,
宋元以來的內丹家都十分強調,此竅開則竅竅開,
但這個關竅究竟在身體的什麼部位,丹道家往往秘而不宣。

於是造成世人猜測,有的說是中丹田,
有的說是上丹田,有的說不固定,
甚至有的說不是具體的位置,而是無形質可據的靈光大道。

這個為丹家所不傳的部位,
《太乙金華宗旨》的作者卻毫無保留地公佈于世人,
這是十分難能可貴的。

第一章就開宗明義指出“天心”的位置就在兩目之間,
即在兩眉之間與眼球齊平處。

這個位置也就是俗稱的“天眼”。

慧真子說:
“夫天心者,即大道之根苗也。人能靜極,則天心自現。

情動順出而生人,為元性也。

此性自父母未生此身受孕之時,即寓於真竅;
自呱的一聲落地之後,則性命分為二矣。

由此而往,非靜極,性命不復相見。

故《太極圖》曰:
「太乙舍真炁,精神魂魄意。
靜極見天心,自然神明至。
原此性雖居於真竅,而光華寄於二目。」
認為本章所述的“天心”是金丹大道的根源,
是元性(即真性、元神、元炁、真炁)發源之處,
在父母受孕、人尚未出生之時,
元性就已經寓藏於“天心”真竅之中;
人一旦出生,“性”和“命”就一分為二了。

元性雖然寓藏於“天心”真竅之中,
而元性的光華則寄存於二目之間。

人出生以後,如果不能達到極靜的境界,
“性”和“命”就永遠不能相見了。

極靜的方法就是“無為”法,
“無為”法要通過“有為”法才能實現。

“有為”法就是要通過迴光返照的修煉使天機顯現出來,
並產生真種,用正確的方法鍛煉它就會煉成金丹,
然後過三關結聖胎,再進行溫養沐浴,就能達到“無為”境界。

二、回光守中
“回光”是一種逆向注想“天心”的方法。

作者把“天心”比喻成房子,把“光”比喻為房子的主人。

有了主人,房子才有生氣,才有“光”。

這個光是金黃色的,好比金花,實際上就是人的真炁。

“炁”雖是“氣”的異體字,
但兩者相對使用時,卻有一定的差別。

“炁”是先天之氣,“氣”是後天之氣。

先天之“炁”無形、至清,後天之“氣”有形、至濁。

因此,真炁又稱為“太乙”、“太一”、“天一”或“先天太一”。

本書題為“太乙金華”就是指人的先天真炁如同金花之光。

人有了先天太一的真炁,就有了生命,否則就會死亡。

慧真子註:
“天一生水,即太乙之真炁。人得一則生,失一則死。

然人仗炁而生,人不見炁;魚仗水而活,魚不見水。

人無炁則死,魚離水則亡。

故仙人教人抱元守一者,即回光守中。

守此真炁則可以延年也。然後用法鍛煉,則造成不死之軀矣。”

人得真炁則生,失真炁則死。

然而真炁是看不見的,如同魚依賴水而生存,卻看不見水。

普通的人既看不到真炁,又不能主動支配真炁,
而要存養真炁,只有通過丹道修煉。

丹道修煉的根本,就是“抱元守一”、“回光守中”。

也就是存養真炁,駕馭真炁,這樣才能延年益壽,長生不衰。

“回光”的功法全稱為“回光守中”,又稱抱元守一。

《太乙金華宗旨》第一章提出了“回光”的根本原則,
如意念集中於天心位置,使天心的光回轉。

要求意念集中、思想純粹。

只有在沒有任何雜念妄想中,
才能意守天心、回轉金光。

其後用了五章詳盡介紹“回光”的具體方法、功效。

第五章至第七章都在講“回光”功法。

本章集中講“回光守中”。

“回光”和“守中”看似兩個問題,實質上是同義而異名。

所謂“回光”就是使光逆轉,
這“光”既不在身中,又不在身外;
既在身中,又在身外。

“光”是萬物的主宰,
“光”在天體就是太陽,在人身就是眼睛。

“光”就是陽氣,就是真氣。

“回光”就是逆轉、返回真氣,
但又不僅僅是返回一身的真氣,而是要返回天地造化中的真氣;
不僅僅是止住一時的妄想,而是要解脫千劫的輪回。

前一章講人一出生後,元神就受到識神的控制,
作為人身至寶的元神逐漸耗散,耗散盡了人體就死亡了。

本章指出要制伏識神、保存元神,就非得從回光入手不可。

回光就好比建造大樓的地基,
只有打穩地基,才可以在上面砌牆蓋房。

回光的秘訣就是“純氣”、“純想”。

開始修煉是“有中似無”,功法修成就是“無中似有”。

一般情況下,只有專心煉功一百天,
就能出現真正的光,這就是所謂的“百日築基”。

一百天之後,光就自然會凝聚;
人身中的一點真陽,會忽然產生出黍粒大小的光珠,
這時必須靜靜地去等待,要及時把握“火候”─ 光的回轉過程。

所謂“守中”就是意守中黃。

中黃又稱“黃中”、“黃庭”,
一般指中丹田(心腎之間),也指下丹田(臍下兩腎之間)。

“守中”與“回光”實際上是一回事。

“回光守中”是一種逆行修煉法。

就兩眼觀物而言,兩眼睜開向外觀看世界萬事萬物,那是順視;
兩眼閉上向內觀看體內世界、觀看兩眼間的天心祖竅,那就是逆視、反視。

就精氣運行而言,腎精屬水向下行走、向外泄出,這是順行;
在情欲發動時,不讓腎精下泄而讓它回轉向上升,
那是逆行,又稱為“還精補腦”。

然而逆視、逆行並不是常人所能達到的,因此需要進行金丹道法修煉。

第五章特別介紹了一種“回光守中”的方法,那就是觀鼻法,
這是一種非常實用而簡單的方法。

靜坐時觀看自己的鼻尖以達到入靜,觀鼻時眼簾垂的要適中,
既不要開得太大也不要閉得太小,以恰好能望見鼻尖為準則。

眼簾垂的恰到好處,光就自然而然地注射進來。
但不是在靜坐的整個過程中都看著鼻尖,
而是指在最初入靜時觀看一下鼻尖,
切記只是借鼻尖來作眼觀的標準,本意並不是在鼻尖上,
也不是讓眼睛看著鼻端而意念又集中在中黃部位。

煉功的時候,正身安坐,
兩眼先觀看一下鼻尖,然後就放下不要再去管它。

把意念集中在兩眼當中與眼珠齊平之處就可以了,
這就是第一章所說的“天心”。

“天心”是人的精華凝聚之處,是人身煉養的一大關鍵。

意念集中在“天心”,光就會自然而然地透進來,
而不必特意集中在中黃部位。

總之,無論是觀鼻存想還是意守天心,
都要似觀非觀、似想非想,千萬不要死守死想。

要使光入內,以個人舒適為准,不要太拘泥、太執著。

也就是說,真炁在哪裡凝結就在哪裡意守。

大道之妙,全在凝神處,全在順其自然,否則就會走火入魔。

三、回光調息
回光的關鍵在於調息,因為在煉回光功時,
最容易犯昏沉和散亂的毛病,
而克服這兩種毛病的最有效辦法就是調息。

初煉此法的人,開始靜坐時,雖然一心想放下雜念妄念,
可是剛垂下眼簾,各種妄念就紛紜而來,心神外馳難以駕馭,
這時調息就是一種克服妄念、繫住心意的好方法。

因為“息”與“心”有密切的關係,息是從心所生的,
“息”字從“自”從“心”,“自”就是“鼻”,
心一動就有氣,
氣從鼻出就是息,因此調息就可以克服心氣浮動。

調息法分為兩種,一種是數息法,一種是聽息法。

數息法就是靜坐時,心中默默數著呼吸的次數,
如果忘了呼吸的次數,就說明心念外馳了,
這時需要重新提起精神,默數呼吸。

聽息法表面上看是讓耳朵聽自己的呼吸,
實際上是使呼吸微微出入,不讓耳朵聽到呼吸的聲音,
如果聽到呼吸的聲音,
那就說明心念外馳了,所以聽息實際上是聽心。

無論是數息還是聽息,都是使心神不外馳、不散亂的方法。
本章調息主要採用後者。

調息還有其它五官要求,如眼簾下垂(以看到鼻尖為度)、
口唇閉攏、牙關咬緊、舌舐上齶,否則也是心神外馳的表現。
五官皆聽命於心,反之,五官的調整也可收斂心神。

如此修煉,不但可以治心神散亂之病,而且也可以治心神昏沉之病。

閔一得說:
“調息用耳光,秘法也。
然有耳聾一輩,息之粗細不得聞,奈何?
是當體之以覺……
年老耳聾之人,舍是體覺一訣,此步工夫,終難入夠也。”

這是對聽息法的心得體會,
可見所謂聽息並不是用耳朵去聽呼吸的聲音,
而是要用心去覺察、去體悟。

因為心無形,不能覺察是粗是細,但由心所化生的氣息,
卻是雖無質而尚有跡,可以去體悟覺察。

一旦發現跡粗就要使心清靜,
心清靜則跡就細微,息也就自然細微了。

所以古人有“調息不若調心”的妙用。

“覺”是性的精髓,“跡”是命的表現,兼顧了“覺”和“跡”,
也就兼顧了性和命,這也是性命雙修的方法之一。

由此可見,調息只是一種手段,靜心才是目的。

四、回光證驗
修煉“回光”功法之後,會有很多效驗,歸結起來不外乎三種,
分別出現在煉功的三個階段:
第一是初入靜時,第二是中度入靜時,第三是深度入靜時。

這三個階段分別會出現三種景象:
第一是金華乍吐,第二是金華正放,第三是金華大凝。

按照佛家的說法,第一階段出現落日、大水、七重寶樹;
第二階段出現大地為冰、琉璃寶地;
第三階段出現金性佛陀。

從個人體驗來說,第一階段,
人聲入耳就像深山大穀中的回聲,
並非聽不見,但又非刻意聽見。

此時氣息綿綿,無間無斷,神情愉悅,如醉如浴,遍體陽和。

這是因為神火入于腎水,水火二氣凝集,
竅內水中火發,命機自動,這就是“金華乍吐”。

第二階段,睜眼看自己的身體卻無法看見,就像在一片白雲當中。

此時萬籟俱寂,皓月中天,大地光明,心體開明。

這是因為神凝炁穴(在心下三寸六分之下),氣住神停,
丹田暖氣融和,
其氣由下元漸漸上騰,這就是“金華正放”。

第三階段,身體軟如棉、溫如玉,甚至騰騰上浮升空,
此時可以憑藉真炁化腐朽為神奇,起黃金屋、建白玉台,
這是因為神氣氤氳,神歸頂天,真種當產,這就是“金華大凝”。

以上三個階段,是一個循序漸進的過程,
首先要從調息工夫入手,務須放下身心,使身心兩忘。

入靜時,要意不外馳,真炁自住,神火入水,
二氣凝集,炁住神在,神凝炁穴,這是入靜的原則。

只有這樣進行修煉,堅持不懈,才能逐步實現這三個階段的效驗。

此外,還有一個“回光”修煉的時間問題。

一般人都認為功法修煉是要花費大量時間的,
會影響甚至會荒廢自己的正業。

本書第七章提出了在“不要廢棄正業”的前提下的靈活方法,
這就是“隨時隨地隨事”的修煉方法,
在日常生活中只要用正念行事,
實際上就是在煉功,就是在做“回光”的工夫,
這種修煉不執著於一絲一毫的人相、我相,
也不會有一時一刻的間斷,
因此這才是最高明的,也是呂洞賓最為提倡的。

這樣一來,不僅妥善處理了修煉功法與日常生活的矛盾,
而且也使“回光”修煉真正地上了一個層次。

這樣煉功的人,才是常人,而不會被視為神神怪怪的人。

當今社會那些刻意煉功、
刻意做出各種“法相”的人,往往並不是工夫高的人。

五、回光
作為“太乙金華宗旨”的核心,“回光”功法總原則是“無為而為”,
總要求是“心空”,煉養的關鍵是“中”,
煉養的目的是產生大藥“水中金”,煉養的樞機全在於“天心”。

如果用《周易》八卦來解釋,金丹功法就是“取坎填離以複乾坤”。

回光內照就是要使坎卦中間的陽爻就向上升騰,
與離卦外面的陽爻相遇,同類者必然相親,
兩者相遇,就交結不散、氤氳活動、忽來忽往、忽浮忽沉。

離卦不隨外物而生心念,停止中間陰氣的主宰,
在光華的照射下,變成純陽的乾卦。

這時自己居於元宮之中,猶如在無邊無際的太空,
全身輕妙無比,飄飄然好像要飛升,
又覺得來往無蹤、浮沉無跡,脈停了、氣也停了,
這才是真正的“坎離交媾”。

“回光”的“光”可分為三層,
第一層即開始時“光”是散的,第二層“光”是收斂的,
第三層“光”可以自然而然地優遊自如,進入寂然大定的狀態。

這三個層面分別是金丹修煉三關功法—
“煉精化炁”、“煉炁化神”、“煉神還虛”的體現。

上一關功法要在調身調心、心神安和、放下一切塵緣的前提下,
兩眼垂簾,發動位於兩眼中央的“天心”,
用天心─天目之光內照坎宮(丹田),
光華所到之處,真陽就會出來呼應。

這部功法的關鍵在於“天心”發動的時機。

如果天心還處在靜止之時,真意過早發動,丹藥就失之太嫩;
如果天心已經在動,真意在後面才動,丹藥就失之太老。

只有在天心剛動之時,立刻將真意上升到乾宮(頭頂),
兩眼的神光也注視頂部以作為引導,這種動才是恰到時機。

如果真意已經上升到乾宮,忽然天心運動似乎要停止,
這時應當趕快用真意引導它下降到黃庭(中丹田)部位,
並且眼光要內視黃庭神室。

直到內視的眼光已經忘記內視的時候,
才是凝神入氣穴、眾妙歸根元的時刻。











《太乙金華宗旨》回光修煉法探秘/張其成


序文
    金華宗旨這本書是經過翻譯白話文的修道精華,原文不再刊登,
畢竟原文一般人讀起來枯燥無味,
為避免修道讀者浪費時間在文字上鉆牛角針,所以只刊載白話文。
    後段的性命還源篇,原書已經有批註說明,
雖不完全是白話文,一般修道人還可以理解。
    最後一段是長春祖師語錄是達道居士翻譯而成的。
配合前面兩本修行要領。
   
本書是達道居士有鑒於很多道友對大道正法不太了解,
為使各位道友能在簡短時間內貫通道法精義,特別撥空整理出來。
    由於經費有限,故暫時印一千本。待以後再加印。
                                          
達道居士  二00一年元月筆



太乙金華宗旨白話文
天心第一

    呂祖說:自然,就是道。
道沒有名義,沒有形像;僅僅是一個性和一個元神而已。
性命是看不見,也摸不著,只寄托在天光上,
天光也是看不見,摸不著,只寄托在兩眼上。
   
自古以來仙真傳道,都是口口相傳,傳授一代,
成功一代,自從太上點化東華,一直遞傳到我呂某,
以及南北兩宗的徒眾,全真道教可稱謂極盛了;
不過說是盛,盛在人數眾多;其實是衰,衰在心傳斷絕,
直致今日,真是泛濫到極點,淩替到了極點,物極必反。
於是凈明派的許祖站出來慈悲普渡,提出教外別傳的原則,
來接納根器不凡的人,聽道者可算是千載難逢,
學道者可算一時機遇,大家都要體會許祖度人的苦心,
必須在日常生活中和待人處世方面立定腳跟,然後才能談到修真悟性。
我現在榮幸的擔任度師,先講解一下「太乙金華宗旨」,以後再逐章細為介紹。
    所謂「太乙」者就是無上的代名詞之稱,一般煉功的法訣雖有很多種法,
但都要借有為之術,以達無為之境,所以並不是一步登天的功法。
而這裏所傳授的宗旨有些不同,一開頭就直接提出性功,
不落第二法門,所以更為玄妙。
    所謂「金華」也就是光。那光有什麽顏色?不過取像於金質的華采。
用這個名詞,內涵包藏著一個「光」字在內,這就是先天太乙的真氣。
入藥鏡所說:「水鄉鉛,只一味」者,就是說這個。
   
回光的功夫,全用逆法,註想天心。
天心是位居於日和月(左右眼)的中間。
黃庭經云:「寸田尺宅可治生。」的話,那尺宅,指的是人的面部;
面部有塊一寸見方的田,那不是指天心,又是指什麽?
這一方寸的地方,居然有森羅蕭臺之勝景,玉京丹闕之奇觀,
它是最虛最靈的神居住之處,儒家稱它為「虛中」;
釋家稱它為「靈臺」;
道家的稱乎更多有「祖土」、「黃庭」、「玄關」、「先天竅」等等。
原來那天心就像一家宅院一樣;
那光是這家宅院的主人翁,所以只要一回光,則周身之氣都要上朝頭頂,
就像聖王定都建朝,萬邦都持有玉帛前來朝賀;
又像主人精明,奴婢自然俯首聽命,各司其職。
    各位只要實行回光,就是無上妙諦。
不過要註意,那光易動而難定,回光一久,
那光就會漸漸凝結成自然法身,最終能夠凝神於九霄之上。
心印經所講的「默朝上帝,一紀飛升」者就是指此也。
    實行宗旨,別無更進一步的功法,只在純想天心。
楞嚴經云:「純想即飛,必生天上」。
那天,並不是指藍藍的天,而是隱喻法身在幹宮(頭頂)生成是也。
幹為天,日久天長,自然就會身外有身。
    金華也就是金丹,它的神明變化,隨各人的心而不同。
這裏面的妙訣,雖然沒有絲毫差池,然而這功法卻十分靈活。
全靠聰明,又要沈靜。
故不是最聰明的人不能實行,不是最沈靜的人不能堅持。

元神識神第二
    呂祖說:天地看人,好象朝生暮死的蜉蝣;
而大道看天地,也像水中的泡影;它們存在的時間十分短暫。
惟有人類的元神真性,能夠超越悠久的元會年代,更長期的存在著。
但人們的精和氣,卻隨著天地而腐朽敗壞,仍然不能持久。
好在還有元神存在,它就是所謂「無極」;天地都是從那裏產生出來的。
因此,學道的人只要把元神守護住,就可以超生在陰陽之外,不在三界之中。
不過,這必須要見到真性才行,而真性就是所謂本來面目。
    人類從投胎時期起,那元神就安住在那一寸見方的地方,
而識神卻安住在下面的心臟裏,下面那顆血肉之心,形狀像一只大桃子,
有肺協覆蓋著它,肝協依傍著它,大小腸承接著它。
假如人們一日不吃食物,心上就覺得老大不自在。
那顆心聽到可驚的信息,就蹦蹦的跳;
聽到憤怒的信息,就沈沈的悶;
見死亡的情景,就感到切切傷悲;
見到絕色的美女,就飄飄然昏眩起來。
可是頭上何嘗有一丁半點的閃動?
   
如果要問:天心難道不能動嗎?

    答覆是:方寸處的真意,怎樣能動呢?
如果它真動了,事情就不妙了,但卻也是最妙。
一般人死的時後天心才動,所以叫做不妙;
而最妙,是指那神光已凝結成了法身,漸漸靈通,它就躍躍欲動。
這些話可是千古不傳之秘語啊。
    人類的下識心,就像專橫跋扈的諸侯和軍閥,欺負上面君主孤立,
在外邊遙執朝綱;久而久之,君臣的地位就會顛倒過來,發生篡權奪位的事。
現在如果凝聚神光照定元宮(天心),
好比英明的君主,有了伊尹周公那樣的賢臣輔佐;
兩眼回光,好比左右大臣盡心參正,結果政治清明,
這時,自然一切奸臣亂賊,無不倒戈乞命了。
    養生大道是把精(屬水)、神(屬火)、意(屬土)這三件,當作無上之寶。
精水是什麽?
乃是先天真一之氣。神火就是光。意土就是中宮天心。
以神火為用,意土為體,精水為基。
    人身是由「意」產生出來的,這裏所說的「身」不僅是七尺血肉之軀,
因為身中還有魂和魄,魄附在「識」上而產生作用;識依在魄上得以生存。
魄是陰性的,是識的具體。
如果識不斷絕,那麽隨便你生死輪回多少次,
魄一直存在著,只是跟著變個形,般個家而已。
惟有魂是藏神的場所,魂在白天安住在眼睛裏,
夜晚睡眠,就安住在肝裏,在眼裏時,使人能看;
在肝裏時,使人做夢,夢就是神在遊蕩。
那怕九天九地,一剎那間也可以走遍,但醒來之後卻昏昏然什麽也不記得了。
那是受到形體的拘束,也就是受到魄的制約。
所以回光就是為了煉魂,為了保神,為了制魄,為了斷識。
古人修道,主張煉盡陰性的渣滓,返回純陽的境界,其實不過是消魄保魂而已。
    我們提出的回光功法,正是消陰制魄的訣竅;
裏面雖無返還幹陽之功,卻有劄劄實實的回光口訣。
所謂光就是幹陽;所謂回就是返還。
只要堅持這一功法精水自然充足,神火自然發生,
意土自然凝定,最後可以結成聖胎。
請看蜣螂不斷搓滾那泥團丸,
而泥丸裏居然產生一種白色物質,這可說是一種神註的純功。
連糞團丸裏都可以產卵、結胎、孵化、出殼;
那麽我們天心這一塊元神休息的寶地,
如果能集中意念,哪能不產生出法身來呢?
    人們那種靈妙的真性,在頭部幹宮落腳之後,便分出了魂和魄。
魂住在天心,屬陽性,是一種輕清之氣,
來自浩瀚的太空,與「元始」是同一類型。
而魄屬陰性,是一種沈濁之氣,附著在有形的凡心上。
魂讓人求生,魄卻讓人找死。
一切好色、動氣的壞習性,都是魄所操縱的,那也就是「識神」。
魄在人死之後能享受血食,但人活著的時候它卻很苦。
其所以死後更樂,是因為從陰性返回到陰界,正是物以類聚。
學道的人如果能煉盡這種陰魄,當然就成為純陽之體了。

回光守中第三
    呂祖說:回光這個名詞,始於何人?始於文始真人(關尹子)。
回光的時候,則天地間陰陽之氣無不凝聚,
所謂「精思」,所謂「純氣」講的都是這回事。
開始實行這一個功訣時,是「有中似無」;
日久功成,達到身外有身的地步,那就是「無中生有」。
要專心煉功一百天,那光才達到真的地步,那才是真正的神火。
在一百日之後,光自然會凝聚;人身中的一點真陽,
忽然產生黍粒大小的光珠,
就像夫婦交合會懷胎一樣,此時必須平靜地去等待。
光的回法,以及回的程度,就是人們常說的「火侯」。
    在廣袤的造化之中,有陽性的光在作為主宰。
有形體的就是太陽;在人身中就是兩眼,
通過眼光走漏神識出去,那就是最順當。
所以金華功法,就不能讓它順當,而是采用一種逆法。
    要知道回光不僅是返回一身的精華,而且是返回造化中的真氣;
不僅是制止一時之妄想,也是解脫了千劫之輪回。
所以說把一呼一吸的時間當作一年,就是人間的時刻;
把一呼一吸的時間當作百年,那就是九泉之下的漫漫長夜。
    人自從娘胎中叻地一聲誕生出世,
從此就順著環境生活,一直到老,從來不曾逆視過。
陽性的氣逐漸衰微,逐步走進那陰性的九幽之界。
所以楞嚴經云:「純想即飛,純情即墮」,
你們學道的人原是「想」少「情」多,
因而沈淪在下道之中,只有內觀於息靜,
才能成為正覺,這裏用的正是那種逆法。
在鍛煉中眼睛最為重要。陰符經云:「機在目。」
黃帝素問亦云:「人身精華,皆上註於空竅。」都在強調這個。
你們懂得了這一章所講的道理,長生之方就依靠它,飛升之術也是依靠它。
這是貫通了儒、釋、道三教的功夫原理。
    光並不在身中,但也不在身外。
請看山河大地,日月光華照耀著它們,所以光不獨在身中。
聰明才智,一切事物的正常運轉,亦無一不依靠此光,所以它也並不在身外。
天地的光華,布滿了大千世界;一身的光華也可說是鋪天蓋地。
因此只要你一回光,那山河大地,一切事物也跟著回光了。
    人的精華是向上凝集在眼睛中的,這可是人身上一大關鍵。
你們想一想,假如一天不靜坐,那光隨視覺而流轉,能有個完嗎?
如果能抽出一會兒的時間來靜坐,即使是萬劫千生,在其中也能了徹。
萬法終歸於靜,這一條是真不可思議呵!這真是最玄妙的道理。
然而著手煉功,還是由淺入深,由粗入細,最重要的一條是要不間斷的煉為妙。
功夫始終是一貫的,不過在煉功過程中,卻冷暖自知,只能由個人去體會了,
總之要達到海闊天空,萬法如如這種境界,才算是入門得手。
    自古以來,聖師代代相傳,從未離開「反照」這一說。
孔子云:「致知」,釋迦號:「觀心」,老子云:「內觀」,皆是指此一法也。
但是「反照」這二個字,人人都會說,卻大都不能做到入門得手;
其主要原因是還不懂這二字的真正函義。
「反」者,就是從有知有覺的心,
返回到自己身體和精神還未形成的那種階段去;
也就是在自己六尺之軀當中,
反求那個天地尚未形成以前的本體,是個什麽樣子。
現在學道的人,只知道每天靜坐一二小時,
反思一下自己種種的行為,便說做到了「返照」,那怎能叫徹底呢?
   
佛道二教的教祖,叫人靜坐時觀看鼻尖,
這並不是讓你把意念集中在那鼻端那裏;
也不是讓你把眼觀盯著鼻端,而意念又集中在中黃部位。
因為眼睛所到之處,心意也跟著到此處;心所到之處,氣也跟著到了。
這怎麽能一上又一下?又怎麽能忽上忽下?
照這種理解法,正應了楞嚴經裏所說的「認指為月」的妙諭了,
什麽是「認指為月」,就是說有人用手指指著月亮給人看,
那人沒看月亮,只看著他的手指。
回歸正傳,那麽究竟要怎麽辦才好?
我說就是這「鼻端」二字最妙!
這只不過是借鼻端來作眼睛的標準,本意並不是在鼻子上面,
因為靜坐時,眼睛開得太大,就看得過遠,於是看不見鼻子了。
眼睛閉得過頭,就等於合上了眼,於是更看不見鼻子了。
太開的缺點,是眼睛外走,容易產生散亂現象;
太閉的缺點,是眼光內馳,容易產生昏沈現象。
惟有眼垂簾得適中,恰好能望見鼻尖端,最為恰當,所以取鼻端以為標準。
這只是讓你垂簾的做到恰到好之處,使光自然透入,無需你主動註射或不註射。
    眼睛看鼻端,只是在最初快要入靜時,
舉目一視,定個準則,然後你就放下不去管他。
好比泥水匠人砌墻掛線一般,他把線掛起來,
便照著這線一直往上砌,並不需要一邊在砌,一邊老是註意去看線。
    止觀的功法原是佛家的法,並沒有什麽秘密。
那功法內容是以兩眼仔細觀看鼻尖,
然後正身安坐,把心連繫在「緣中」部位。
佛家言「緣中」,就是道家所說的「中黃」同一道理。
也不必把那裏稱作頭部之中。
初學的人,只須於兩眼中間與眼珠齊平之處,聯繫意念就可以。
光是活潑潑的東西,在兩眼齊平處聯繫意念,那光就會自然而然的透入,
並不必要將意念集中在中黃部位。
我這幾句話,已經括盡佛家功法的要領,
其餘入靜、出靜前後應註意事項,
大家可以參考隋代智顗大師所著的《小止觀書》印證。
    緣中這二個字下得妙極了!
無所不在是為「中」;整個大千世界都可以包括在裏面,
聊以指示造化之機,必須緣著這條路入門。
所以「緣」字,就是「緣」著這一起點來開端,來萌芽,
不是叫你定定地去攀緣著它,此二字的意義,真是太活了,太妙了!
    「止」和「觀」這二個字,原是離不開的,那也就是「定」和「慧」也。
以後大家在靜坐時,如果有染念出現時,
不要仍舊死死的坐在那裏,可以找一找這個念頭出現在何處?
從何而起?又從何而滅?
反覆追究,一直追到追不出結果來,那就是念頭生起之處。
但你決不要去硬找那念頭起處,最適合是達到所謂
「覓心了不可得,吾與汝安心竟。」
這種程度,像這樣才是正觀,
若不是這樣,就不是正觀,叫做「邪觀」。
尋找念頭而不可得,以後,還會有新的念頭生出來,
那麽仍然綿綿地止住它,接著又去觀它,觀到合適的程度,
就再去止住那觀的念頭,這種功法,
是一種定慧雙修法的功法,也就是我前面所講的回光。
回者就是止;光者就是觀。止而不觀,稱為有回無光;
觀而不止,稱為有光無回。請大家務必記住這一點。

回光調息第四
呂祖說:「宗旨」只要專心實行去做,不求驗而效驗自來,
大致說,初學靜坐的人,不外乎有昏沈和散亂二種毛病。
要治療這種毛病的方法,無過於把心用在調息上面,
「息」者這個字,由「自」「心」兩字組成,所以說「自心為息」的確,
心一動,就有了氣息,氣息本是心所化出。
我們心中的念頭來得很快,一霎那間就會產生一個妄念,
相應的就有一次呼吸,念頭是內呼吸,氣息是外呼吸,
就像聲波和音響一樣的相隨相應,一天之中有幾萬次呼吸,
就有幾萬個妄念,像這樣下去,
人的精神就會耗盡,最終成為槁木死灰。
那麽幹脆就不產生念頭了吧?那不行,沒有念頭是做不到的,
這好比說幹脆不要呼吸一樣,那明明是做不到的事。
不如就這個病,下這個藥,將心和息緊緊依靠在一起。
用這種方法來統一它們。
所以在回光時,同時也要調息,調息功法全用耳光。
回光是用眼睛,而調息則用耳光;眼光在外,相當於日月交光。
耳光在內,想當於日月交精。
那精就是光的凝定狀態,實際上是同出而異名。
人的聰和明,總而言之只是一靈光而已。
靜坐時,先將兩眼垂簾後,定個準則,然後將萬慮放下。
但就這樣放下,恐怕也做不到。
那麽就存心於聽呼吸的聲音。
使氣息的出入,不能讓耳朵聽到。
聽是聽其無聲,一有了聲,那就說明氣息粗浮,還未入細;
必須耐心的把呼吸再放輕微一些,靜細一些,照這樣愈放愈微,
愈微愈靜,久而久之,忽然連那微細的氣息也突然斷了。
那時真息就來到你的面前,心的本來面目就能覺察到了。
因為心一細,氣息也會跟著細;只要意念專一,就可以調動真氣,
呼吸一細,心也會跟著細,只要氣息專一,就可以調動心神。
古人主張在定心之前,先要養氣;
也是對於心意無處著手;
所以借調習作定心之開端,這就是所謂「純氣之守」。
    各位還不明白調「動」的意義。動,
拿線索牽動來做比喻,那就是「掣」字的別名。
物體可以用線索拉著跑,使它動起來;
心神難道就不可以用純靜來使它安定下來嗎!
這是大聖人觀察到心和氣的交互關系,
總結出來的簡便方法,用以惠賜後人。
    養生書上說:「雞能抱卵心常聽,」這是一句妙訣。
你看母雞孵蛋,用的是暖氣,但那暖氣只能去暖蛋殼,
而不能貫入蛋中;只有用心來把暖氣引進去。母雞抱
蛋時專心的聽,一心專註,心進入蛋內,氣也隨著進入,
蛋得到了暖氣,於是發育出小雞。
母雞孵蛋時期,有時也出外走走,不過牠經常作側耳而聽的姿勢,
心神還是專註在蛋上,一直沒有間斷,於是神就活了。
神的活是由於心的先死。
人如果先能死心,元神也就會活。
但這裏所講的死心,不是使心枯槁而死,乃是使心專一不分。
佛家常說:「置心一處,無事不辦,」心容易走,就用氣來安定它;
氣容易粗,就用心來微細它。
照這樣辦,還會有心神不定的情況嗎。
大體上昏沈和散亂二種毛病,
只要靜功功夫每天不間斷,自然會有很大的改善。
如果不去靜坐,雖然一直存在著散亂,自己也不知道。
現在知道有散亂這種毛病存在,那就是消除散亂的開端了。
昏沈而不自覺,與昏沈而自己能發覺,兩種相比,何只相去千裏!
不被發覺的昏沈,才是真正的昏沈;
知道自己在昏沈,還不是完全昏沈,
因為其中還有清楚明白在裏邊。
散亂是神在遊動,昏沈是神不清楚。
散亂易治,昏沈難醫。
好比生病一樣,有痛的,有癢的,對癥下藥就可以把它治好;
而昏沈好比是麻木不仁的癥候,不大好治。
散的可以收攏;亂的可以去整理;
而昏沈則是蠢蠢然、冥冥然的,真不好下手。
散亂還有個境界,而昏沈則全是魄在操縱。
不像散亂時尚有魂在,而昏沈時,則純是陰氣為主。
靜坐時昏昏欲睡,那就是昏沈的毛病來到了。
消除昏沈的辦法是在調息,息就是口呼鼻吸,出入之氣,
雖然不是真息,但真息的出入,卻寄托在這一呼一吸上面。
靜坐時,先要靜心純氣。心怎樣靜?
用在息上,息的出入,惟有心理明白,不能讓耳朵所聽見。
聽不見,息就細,息一細,氣就清。
聽得見,息就粗,息一粗,氣就濁。
氣濁當然就會昏沈而想睡了,這是很自然的道理。
不過把心用在息上,又要善於運用,那是一種不用之用,
不要過於認真,只要微微照聽一下就行了。
怎樣去照?是用眼光自照。
兩眼只向內視而不向外視;眼睛不外視,當然就是內視。
並非真正有一種內視方法。怎樣去聽?
就是用耳光自聽,兩耳只向內聽而不向外聽,
聽是聽其無聲,視是視其無形;
僅僅是單純的眼不向外視,耳不向外聽,
心神會因閉塞住了而想內馳;

只有做到內視、內聽,於是心神既不能外走,又不能內馳;
處在中間,那就不會昏沈了。這就是日月交精和交光的方法。
實在昏沈欲睡,就不要勉強去坐,應當起來散步一下,等神清之後再坐。
清晨起來有空,靜坐一柱香的時間為最妙。
過了中午,人事多擾,靜坐中容易發生昏沈,
但也不必限定必須要坐一柱香的時間;
只要把各種染念包袱放下,高質量的靜坐片刻,
久而久之就會有所進步,再也不會產生昏沈欲睡的現象。


回光差謬第五
呂祖說:各位現在的功夫漸漸純熟了。
不過俗話說:「枯木巖前錯路多」,我還要細細的給大家闡述一下,
這裏邊的消息,真是身到方知,但現在我可以對大家詳細講了。
我道家功法與禪學不同,那是一步有一步的效驗。
請允許我先講差異之處,然後再談效驗。
在將要實行「宗旨」功法的時候,預先要作好準備,
不要多用心,使心神活活潑潑地,讓氣息和平,心神恬適,然後再靜坐。

入靜時,正要得機得竅,不可坐在一種無所事事的硬殼裏,
在放下一切感覺和思慮當中,心神依然要和平常一樣的清醒;
但又不能興致勃勃地放下萬念那就太過分了。
在清醒而不胡塗之中,自自如如的放下萬念;
然又不能放任自流,以致墮入蘊界。
所謂「蘊界」是指色(形象)、受(感覺)、想(意象)、行(意志)、識(意識),
五種陰魔的活動。
有些學道者在入定的時候,槁木死灰的氣象多,大地陽春的氣象少,
這就是落在陰界裏去了,他的氣是冷的,他的息是沈的,
裏面還有許多寒衰景象,照這樣修煉下去,日久就成了木頭和石頭了。
既要扭轉這種死氣沈沈。但又不能追隨萬緣。
如果在靜坐時,無緣無故地各種思緒紛紛來臨,消除它們又消除不掉;
聽任它們來來往往,反而覺得順當舒適;這種情況叫做「主為奴役」。
照這樣修煉下去,日久就落入色欲界裏面去了。
運氣好的還是做人,運氣不好的就下生做了哺乳動物,比如說成了狐仙。
狐仙牠在名山之中,也還算是享福。
那些風月花果,奇樹異草,三五百年盡牠享用,壽命長的可以到幾千年。
但到頭來,還是要進入生死輪回,回到煩惱的世界裏來。
以上說的幾種,都是差路也。知道了差路,然後就可以談到效驗了。

回光證驗第六
呂祖說:回光的證驗也多,這不能以小根、
小器來對待,而要有渡盡眾生的襟懷;
更不可以用輕心、慢心來對待,而要按照我所講的內容去實行。
入靜中間感覺到綿綿而不間斷,心情愉快,心神舒適,
好像處在微醺之中,沐浴之後;這就是遍體陽和,金華初露的象徵。
隨後又覺得萬籟無聲,一輪皓月升到中天,大地全都成為光明世界;
這就是心體開明,金華正放的象徵。
隨後又感覺到全身非常的充實,有不畏風霜的氣概,
別人感到興未索然的事,我遇到了卻精神更旺;
就像用黃金建屋,用白玉築臺,世間上腐朽的東西,
我用真氣來呵它,它立刻就恢復生機;紅血變成了乳汁。
我這七尺血肉之軀,似乎全是金寶所構成的,
有了這種象徵,就達到了金華大凝的階段。
    第一段效驗,正如佛家《觀無量壽經》要求觀想的
「日落」、「大水」、「行樹」等種種初期「法相」。
日落景象,象徵著混沌之中,由無極打下基礎。
大水景象,符合「老子」所說的「上善若水」,清潔無瑕,
那就是由無極進化成的太極主宰,也就是易經說卦所謂的「帝出乎震」。
震在八卦中屬木,所以又用「行樹」來作為表象。
經中所說的「七重行樹」,象徵的七竅光明。
    第二段效驗,是從第一段奠基而來的。
觀想大地變成冰雪世界,化為琉璃寶地,光明逐漸凝聚;
於是以後觀想的景象中,就出現了篷臺,而繼之出現了諸佛。
金性顯露,那不就是佛嗎?
「佛」是譯音,本就是「大覺金仙」。
上面所講的是整個功法修煉中大段的效驗。
   
當前大家能夠印證的效驗,大致有三種:
    一種是入靜之後,神進入谷中,聽到外邊有人說話,
聲音就像隔了一裏多路似的,但又清楚而明了;
那聲音進入耳鼓,好像深山大谷中的回聲,
未嘗聽不見;但又未嘗能聽得見。
這種神入谷中的現象,大家隨時可以體驗到。
    一種是在入靜之中,眼光騰騰散開,前面一片白色,
就像在雲彩當中,即使睜開眼去看自己的身體,也無從看見,
這種現象稱為「虛室生白」,那是內外通明,吉祥止止的徵象。
    一種是在入靜之中,肉體溫暖和軟,
又像棉花,又像碧玉,坐在那裏好象留不住似的,有騰騰上浮的感覺。
那是因為神歸頭頂之天;久而久之,身體的升空是可以實現的。
   
這三種,都是現在可驗證的景像。

然還有許多效驗是說不盡的,隨各人的素質不同,而產生各種不同妙景。

正如《止觀書》所列舉的那種:「善根發相,如人飲水,冷暖自知」。
總之一句話,必須自己信得過,那才是真切。
    先天一氣,可以在當現前這些效驗中去尋找。
找到了先天一氣,丹也就可以煉成。
這可是一粒真正的黍珠。
正如張伯端《金丹四百字》所說「一粒復一粒,從微而至著。」
先天,也有階段性的先天,就是上面所講的「一粒」;
也有整體性的先天,就是從一粒乃至無窮粒。
不過一粒有一粒的力量。
最重要的第一義,是必須自己決心大。

回光活法第七
    呂祖說:回光功法按步就班的去實行,也不要影響自己的正業。
古人云:「事來要應過,物來要識破」。
你們在日常生活中用正念行事,那光就不會隨物而轉移。
遇事以正確態度對待,光隨時可以返回,這叫做時時刻刻作無形無相的回光。
    日常生活中,能夠時時處處做返照功夫,又不著人相,又不著我相,
一絲一毫也不耿耿於懷,那就是等於隨時隨地在回光,這才是「宗旨」的第一妙用。
    清晨起來,排除各種干擾,靜坐一二個小時,那就是最妙。
不過,就在平常的一切待人接物活動中,練習返照法,能夠做到沒有一刻間斷;
照此實行之兩月、三月,也會感動天上仙真,來與你印證了。

逍遙訣第八
 玉清留下逍遙訣,四字凝神入氣穴;
 六月俄看白雪飛,三更又見日輪赫;
 水中吹起藉巽風,天上遊歸食坤德;
 更有一句玄中玄,無何有鄉是真宅。
我這一首律詩,已經把功法的玄奧說盡了。
大道的要領,不外乎「無為而為」四個字。
惟有無為,才不凝滯在範疇和形象之上;
惟有以無為而行有為,才不致墮入頑空死虛之中。
其中的作用不外乎一個「中」字;而樞機全在兩眼。
兩眼就好比那北鬥星的鬥柄一樣。
造化的斡旋,陰陽的轉運,全都靠著它。
而大藥,始終只是一「水中金」這一味。
    前面所講的回光功法,是用來指點初學的人,
從外部來控制內部,用臣佐來保證君王。
這裏是為中下之士修下兩關,來透入上面那一關提出的功法。
現在修行道路逐漸明朗,功法關鍵已逐步純熟。
上天不愛惜那珍貴的道法,讓我直接透露出那至高無上的宗旨。
你們各位要珍惜啊!勉力啊!
   
回光,是功法的總名稱。
但功夫上進一層,則光華也盛大一番,回光方式也更妙一些。
前面功法是由外部而控制內部,現在功法則是由中央而駕駛外圍;
前面功法是用臣佐來保證君王,
而現在功法則是奉君王聖旨來發號施令,面目完全是一大顛倒。
    這一功法的內容是在欲入靜之前,
首先要調身調心,使它自在安和,接著放下萬緣,絲毫沒有牽掛。
讓天心正位於中央,然後兩眼垂簾,就象奉了聖旨去召喚大臣,誰敢不尊?
接著就用兩眼的目光內照坎宮(丹田),光華所到之處,真陽就會出來應接。
    八卦中的離(),外部是陽而內部是陰。
它的本體原是幹卦(),一個陰爻進入內部,卻成為主人。
於是隨物而生心,順出而流轉。現在回光內照,
不隨物而生心,那陰氣就受到了控制;
同時由於光華的註射,逐步變成了純陽。
又因同類相親,會調動那坎卦()中間的陽爻向上升騰。
這一陽爻原非坎陽,實際上也是幹陽,所以,仍然屬於幹陽應接幹陽。
這二件物體相遇,就是紐結不散,氤氳活動,忽來忽往,忽浮忽沈。
這時自己元宮之中(指胸腹腔),猶如太空那樣無邊無際,全身輕妙無比,
飄飄然好像要上升,這就是所謂「雲滿千山」。
接著,那氣機來往無蹤,浮沈無跡,忽然脈也停住了,氣息也停了。
這種狀態在養生書中稱為「坎離交媾」;這就是所謂「月涵萬水」。
等到在那杳杳冥冥之中,忽然天心一動,這就是一陽來復,
活子時出現了。但這裏面的消息還要細說。
    一般人用眼睛去看,用耳朵去聽,
那眼和耳一直是隨外物而動的,外物走了,看和聽的行為也結束了。
這裏頭的動靜,就好比是下邊臣民辦事,
而上面的天子反而隨著他們去服務一樣。
這樣下去,無異是跟鬼住在一起了。
現在我們煉功的人,一動一靜,不是跟鬼在一起,而是跟人在一起。
那人,就是真人,就是自己身中的天子。
天子一動,下面的臣民一齊跟著動;這種動就稱為「天根」。
天子一靜,下面臣民也一齊跟著靜;這種靜就稱為「月窟」。
天子動靜無端,臣民們也隨著動靜無端;
天子休息上下,臣民們也跟著休息上下;
這就是所謂「天根月窟閑來往」。
    天心處在鎮靜之中,氣機動得過早,火侯就失之太嫩;
天心已經在動,那氣機在後面才動,火侯就失之太老。
正確的方式,是天心一動,立刻用真意導引氣機向幹宮 (頭頂)上升,
兩眼的神光也註視頂部作為引導,這就是動得恰到時機。
天子已經上升到幹宮,正在遊揚自得時,忽然那運動似乎要停止下來;
這時應當趕快用真意引導他下降到黃庭部位(中丹田),
而眼光內視那「心後關前」的中黃神室。
接著,氣機運動又要停止,那是一念不生的結果。
這時眼光向內註視的意念,也忽然淡忘了,
身心來了一場大解放,萬感千念一時泯滅;
自己神室中煉丹的爐鼎(鼎指著中丹田,爐指著下丹田),
也不知道放在什麽地方,甚至連自己的身體在什麽地方,也找它不到。
如果進入這種境界,就叫作「天入地中」,那就是眾妙歸根的時刻。
到了這一階段,才是所謂「凝神入氣穴。」
    按照回光功法次序來印證,在實行回光的時候,
開始那光像一盤散沙,後來逐漸有了收斂的趨勢,
眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能,好像都要停止運行了,
這就是「涵養本源,添油接命」一節功法。
接著收斂起來的光,自然而然的自在悠遊,
不費絲毫氣力,這就是「安神祖竅,翕聚先天」一節功法。
接著,一切影響逐漸消失,進入寂然大定的狀態,
這就是「蟄藏氣穴,眾妙歸根」的一節功法。
這裏是一節功法中具有三節,
至於一節功法中具有九節,等到以後再向大家仔細解釋。
   
現在先談談一節功法中具有三節的問題,
當處於「涵養」階段開始入靜時,
「翕聚」就是「涵養」,「蟄藏」也是「涵養」,到了「翕聚」階段,「涵養」「蟄藏」都是「翕聚」,到了最後「涵養」、「翕聚」也就是「蟄藏」,中間一層還可以依此類推。不須要改變意念所守的部位(竅),而這部位自會分開;這就是所謂「無形之竅」,那怕部位有千處萬處,也只是一處。不須要改變功法所立的階段(時),而階段自會分開,這就是所謂「無候之時」,那怕階段分成元會運世(一世,為三十年;一運為十二世;一會為三十運;一元為十二會。),也只是一刻而已。
   
一般來說,心神不到極靜階段,它就是不能動;
即使動,也是一種妄動,而不是本體的動。
所以說:「心神因對事物有所感受而動,那是人性的欲望所驅使;
而不因對事物有所感受而動的心,那才是天地之動。
不要用天的『動』來對應天的『性』,這句話說的是個『欲』字。」
欲望就在於有「物」。這就是《易經艮卦,象詞》所反對的「出位」之思,
是一種有「動」的動。如果能做到一念不起,於是正念就會產生;
正念也就是「真意」。在這寂然大定之中,天機忽動,那不就是無念的動嗎?
所謂「無為而為」,指的正是這個意思。

我那首律詩的頭二句,已經全部概括了金華的作用。
下面二句,意思是「日月互體」的意義,「六月」指離卦的火;
「白雪飛」是指離卦中間一爻的真陰,將返歸於坤()也。
「三更」指坎卦的水;「日輪」指坎卦中間一爻的陽,將要赫然返歸於幹()。
所謂「取坎填離」就包含在這兩句詩當中。
再下面二句,說的是鬥柄作用,能夠升降整個氣機,「水中」豈不是坎卦嗎?
「巽風」指的就是眼睛,眼光照入坎宮(下丹田),吸引那太陽之精。
「天上」指的就是幹宮(頭頂),
「遊歸食坤德」,指神入氣中,天入地中,須要溫養神火。
最後二句是指出訣中之訣,那訣中之訣,
始終離不開所謂「洗心滌慮為沐浴」這句名言,
請看孔學的精髓是從《大學》所講的「知止」開始,到「止於至善」歸結;
也就是開始於無極,終歸結於無極之義;
佛學的精髓是以《金剛經》所講的「無所住而生其心」為一大藏教旨;
我們道學,則以老子所講的「致虛極」來完成性命全功。
總而言之儒釋道三教不過是用一句話,來作為出死護生的神丹。
那神丹又是什麽呢?就是「一切要處無心」罷了,
雖然我們道家功法中,最奧秘的就是這個「沐浴」,
可是整個一部功法,不過用「心空」兩個字就足以全部概括了之。

現在我用這句簡單的話點破玄機,省掉你們各位再費幾十年功夫去參訪了!
   
各位還不明白前面所講的「一節中具有三節」的意義,
現在我再以佛家的「空、假、中」三觀作為例證,
這三觀當中,頭一個是「空觀」,就是叫你把一切事物都看成是空虛的;
第二個就是「假觀」,雖然你把一切事物都看成了空虛,
但又不能把萬物都毀掉,還要在這名為空虛的世界裏建立一切事物;
只是把它們看成虛假的而已。
第三個就是「中觀」,既不能把萬物毀掉,
又不對萬物執著,保持若即若離的中路。
當你在修頭一個「空觀」的時後,雖然已將萬物看成空虛,
但也知道它們不能毀掉,也知道不應當對它們執著,
其實你是兼修「假觀」和「中觀」了。
不過你畢竟還是以「看得空」為著力點。
所以說,在修空觀時,空當然是空觀,假也是空觀,中也是空觀。
依此類推,修假觀時是在用字上下的力量居多,
假當然是假觀,但空也是假觀,中也是假觀。
同理,在修中觀時也把萬物想成是空的,但不叫它空,而叫它中;
也把萬物看成是假的,但不叫它假,而叫它中;
至於中,就更不用說,必然叫它中了。
   
我雖有時單獨說離卦,有時也兼說離坎二卦,但中心意思究竟沒有變動。

我開口就提示過「樞機全在兩眼」。
所謂「樞機」指的是用。
用這個來斡旋造化,不是說造化只有這一點點。
人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,
眼、耳、口、鼻七竅,全都是光明寶藏;
難道我只知道取兩個眼睛,而其它就一概不聞不問嗎?
不是,請看上面所講的,用坎卦的一陽,
還要用離卦的光去照攝,就可以明白。
朱玄育先生曾經講過:「瞎子不好修道,但聾子不礙事」。
這與我說的有什麽兩樣?
我只不過特別強調一下誰是主,誰是輔,誰輕,誰重而已。
   
日和月原是一種物質,日中含真陰,
其實日中之暗處,實際上是月的精華,
所以「月窟」並不在月上,而在日上,
所謂月之窟,應當叫月留的窟。
不然的話,直接說月就行了,何必說「月窟」。
月中含有真陽,其實月中之白處,就是日的光華;
日光反照在月上,這叫作天給的根;
不然的話,直接說天就行了,何必說「天根」。
一個日,一個月,分開了只能看成是半邊,合起來才是一個全體;
這好比一夫一婦,個人獨居,就不成家室;
只在有夫有婦的情況下,那一家才算是完全。
但是,用人間事物來比喻大道,是不完全妥貼的。
因為夫婦二人分開,仍然是兩個人體;
而功法中的日月兩者分開了,就不成全體了。
懂得了這個道理,就明白了眼和耳也是一個整體。
我說,瞎子已沒有耳朵,聾子已沒有眼睛了。
這樣看來,說甚麽一件東西?兩件東西?
說甚麽六根?六根其實就是一根。
說甚麽七竅?七竅其實就是一竅!
我說的這些話,只是透露它們相通的地方,
所以看不出有什麽兩樣,
你們各位卻專門抓住那些間隔的地方,所以隨時會掉換看法。

百日立基第九
呂祖說:心印經有說:「回風混合,百日功靈。」
說明煉功要有一百天,才奠定基礎,才有真光出現。
比如說,各位回的光,目前還是一種眼光,
不能說是神火,不能說是性光,更不能說是智能之燭光。
等到回光一百天之後,精氣自然充足,真陽自然生成,
水中自然會產生真火,照這樣實行下去,
坎離自然會交媾,聖胎自然會凝結。
我還在不識不知之中,
那嬰兒卻已經發育生成了,整個過程完全是自然的;
如果稍稍用意誌來促進的話,那就不是正道,而是外道!
百日立基,不是硬性規定非一百天不可也;
那就好比說:一日立基,並不是指一天;一息立基,也不是指一次呼吸。
「息」這個字,是「自」、「心」兩字組成的。
自心為息,元神、元氣、元精的升降離合,
全由心來操縱;沒有什麽實和虛,全部都依靠意念。
所謂「一念一生持」,何止是一百天?
即使是一百天,也不過是一念而已。
立基的一百天中,關鍵是要得力。
白天得力,晚上受益;夜間得力,白天受益。
「百日立基」本是玉皇的旨意。天上仙真說的話,沒有一句不與人身相應;
世上真師說的話,沒有一句不與學道的人相應。
這真是玄中之玄,很不容易理解的。只有到了見性階段,你才會明白!
所以學道的人必須求真師傳授,盡管他是想到哪裏,
便說到哪裏,但一句一句都有它的效驗。

性光識回第十
呂祖說:回光功法,不論行住坐臥,都能夠實行,並不拘於形式;
但只要自己得機得竅。
我在前面曾經提示過:「虛室生白」那句話,那光不就是白色嗎?
但有句話要提醒大家,開始煉功,
從未出現過光的時後,忽然虛室生白了,那就是煉功的效驗。
如果出現了光,而你的心意卻去追隨它,
於是就落在意識界裏去了,那光就不是本性之光了。
所以你決不要去管它有光無光,只要無念生念。
什麽叫「無念」?就是佛家常說的「千修千處得。」
什麽叫「生念」?就是佛家常講的「一念一生持」,
這裏指所生的意念,是一種正念,與平時的念頭不同。
「念」這個字是「今」「心」兩字組成的念,
今心為念,念,就是現在的心。
這心也就是光,就是用來作煉丹的藥。
一般人看外界的事物,隨便舉目用眼光一看,
還來不及區別事物的特徵和屬性,這時的眼光還屬於「性光」。
就像鏡子和靜水一樣,映照出各種影像,本是無心無意。
過了一會兒,那眼光就成為識光了,因為它已經在區別事物的特徵和屬性了。
鏡子裏有了影像,已經不是鏡子了;靜水裏有了影像,已經不是靜水了;
光裏面帶有意識,還叫什麽光呢?
各位在回光時,開始時是一種「性光」,
轉念之後就變成「識光」,因為意識一生起,光也就杳無蹤影,無從尋覓。
這並不是說沒有了光,而是光已經轉化成了識。
黃帝說過:「聲動不生聲,而生響」,就是這個意思。
《楞巖推勘入門》說:「不在塵,不在識,惟還根。」
這話是什麽意思呢?
「塵」指的是外物,佛家稱之為「器界」,與自我毫不相幹。
心如果去追逐外物,那就是把外物當作了自我。
外物的屬性,總歸要返還給外物。
比如說,通氣是門窗的屬性,但通氣要還給門窗;
明亮是日月的屬性,但明亮要還給日月,
硬要把它當作我,始終都不會為我所有。
按照這個道理來推論,直到有一個屬性不能返還給人了,
這東西不是你的自我,又是什麽呢?
將明亮還給日月,但日月被你所看見過的那部分明亮,卻不能返還。
天空看不見日月的時候,人卻沒有見不到日月的感想。
如果是這樣,那麽區別日月的屬性,還可以為我所有嗎?
不知道根據明暗來區別的屬性,當明和暗都忘掉的時候,那區別又何在?
這裏面也有著返還,那就是所謂「內塵」。
只有達到「見性」的階段,那才是沒有返還。
不過,在見性的階段,「見」並不是真正的見,
所以連「見性」也還給人家了。
這裏所返還的,是那種隨意識念慮而流轉的「見性」,
也就是《楞嚴經》上釋迦向弟子阿難所說的「使汝流轉,心目為咎」。
他闡述「八識」(眼、耳、鼻、舌、身、意六識,加上傳送識和阿賴耶識)、
「八還」時,前面七種識,都一一論證他們存在返還,
但到了第八識,姑且留下這個「見性」不談,當作阿難的柱杖。
我們追究一下見性這回事,即然它帶有「八識」,那就不是真的沒有返還。
如果連這個也給破掉了,那才是真正的見性,真正的沒有返還了。
各位回光,正要回那最初沒有返還的那種性光,所以一絲一毫意識念慮也用不著。
牽引你意識念慮在流轉的,就是那眼、耳、鼻、舌、身、意這六根;
但能使你成就菩提(正覺)的,也只有這六根,一切塵和識都用不上。
這裏,不是講利用那六根本身,而是利用那六根中的屬性。
現在你如不想陷墮入識的困境,那麽在回光時,必須利用那六根中本原之性;
如果帶著識去回光,那就是利用那六根中的識性了。
差之毫厘,謬以千裏,就在這個地方。
總而言之,用心用意就是識光,放下意念就是性光;
這裏頭有毫厘千裏之差,不可不去仔細地分辨。
要知道識不斷,神就不生;心不空,丹就不結。
心靜就成了丹,心空就成了藥。
不執著任何事物,叫作心靜;不留戀任何事物,叫作心空。
空,如果是能夠發現的空,那空就不能算空;
直到空得忘掉了空,這才算做是真空。

坎離交媾第十一
呂祖說:如果用卦象來解釋功理,那麽凡是漏泄精神,
流動而接觸外物的,都屬於離卦;
凡是收轉神識,靜定而涵養中心的,都屬於坎卦。
七竅中外走的是離卦;七竅內返的是坎卦。
離卦中間那一陰爻,以追逐顏色和聲音為本職;
坎卦中間那一陽爻,以收回聽覺和視覺為本職。
廣義言之,坎離就是陰陽;陰陽就是性命,性命就是身心,身心就是神氣。
學道的人,一開始收斂氣息,他的精神就不再隨外部環境的變化而流轉。
廣義言之,就是已經真正的坎離相交了。
何況沈默安靜下來打坐,那當然更高一等了。

周天第十二
呂祖說:所謂周天,並不是以氣為主體,而是以心到為妙訣。
如果要問究竟怎樣來實行周天,那就等於揠苗助長了。
無心而守,無意而行,這就是周天的要領。
請大家仰望天空,那半球的天穹被人們劃分為三百六十五度,
日月星辰無時無刻,不在天球上變換位置,可是北極星這個鬥樞,卻終古不移。
我們的心也是這樣。那心好比鬥樞,氣好比群星,繞著鬥樞在轉。
我們身上的氣,在四肢百骸當中,
原是貫通著的,煉功時也不要十分用力。
只要利用這血肉之軀,鍛煉好識神,
斷除了妄見,煉丹的藥於是就會產生。
那藥,並不是什麽有形之物,而是性光;也就是先天的真氣。
他必須在寂然大定以後才會出現。
這種藥並沒有什麽採法,侈談什麽采法的人,那就大錯而特錯了!
持久也出現了真氣,心地一片光明,
自然會達到心空塵漏的境界,於是就能從塵海中解脫出來。
如果你今天大談「龍虎」,明天大談「水火」,
把功理掛在嘴裏,不去實踐,最終只能成為妄想,
我從前親受火龍真人(鄭思遠)的口訣,講的就是這樣。
不知現在的養生丹書上是怎麽說?
一天有一次周天,一刻也有一次周天。
坎離相交之處,就是一周。
我身中的坎離相交,也相當於天穹的不停回旋。
但是有相交之時,也就有不交之時。
而天穹的回旋,卻沒有一刻停止過。
如果能做到那樣的陰陽交泰,達到大地陽和;
這時,我的中宮居於正位,萬物隨著一時暢遂,
這就是養生經典中所提的「沐浴法」。
那不是大周天又是什麽?
這裏頭的火候,實實在在有大小的不同;
但認真說來,卻又沒有大小之分別。
等到你功夫純熟自然,也不知到坎離是什麽東西!
天地是什麽類別!什麽叫相交?什麽叫一周叫兩周?
又從何處去找那大與小的分別呢。
總之,身中的回旋運行,很難達到「真」的地步,
不真,雖然看起來很大,實際上還是很小;
而真,身內一回旋,天地萬物一齊跟著回旋;
即使在一方寸的地方運行,當然是很小了,實際上卻是極大。
所以,金丹的火候,全要尊循「自然」二字;
不自然,天地還是那個天地,萬物還是各自的萬物,
如果想硬行讓它們揉合在一起,卻始終也合不起來。
比如天氣幹旱,陰陽不合,
但天穹中的乾坤運行,未嘗不按周天規律在運轉;
不過始終覺得有許多不自然的地方。
如果我們能轉運陰陽,調和自然,雲滿天空,
甘霖下降,草木都得到了充分濕潤,山河也隨之運行流暢,
這時,即使有些不對頭的地方,
也就覺得很快煙消雲散,這就是大周天的原理。
有人問:活子時本來很妙。
可是你說必須先認定正子時,這不是著相了嗎?
答覆是:不著相,如果不指明正子時,又怎樣來認識活子時?
既然認識了活子時,畢竟還有那正子時的存在,
它們是一是二,非正非活,總歸要人們看得真切才行,
看得真,就沒有不正,沒有不活了。
如果看得不真,能弄清楚哪個是活?
哪個是正嗎?
提到活子時,那是時時都可能出現的,
但在半夜那個正子時裏,
人的意氣畢竟清明一些,活子時就顯得更加容易出現。
如果沒有發現過活子時,暫且可以在正的時候去等待、去求取;
當正子時顯到來時,那活子時也無不顯其神妙了。

勸世歌第十三
    呂祖《勸世歌》(釋文)是:
    我因度世心腸熱,不惜苦口婆心在饒舌。
    如來佛也為了大因緣,直指生死真是可惜;
    老君說懮患由於有身,傳示谷神但人不識。
我現在講講求真之路,
《易經》上有句「黃中通理」,「正位居體」就是玄關,子午中間可以定息。
光回到祖竅萬神安,藥產在川原一氣出;
透過幃幕度化出金光,一輪紅日經常耀日。
世人把它錯認為坎離精,搬運心腎反而違隔;
不如用人道來合天心,天若符合道自符合。
放下萬緣絲毫不起,這是先天的真正無極;
太虛穆穆沒有征兆,性命關頭忘了意識。
意識忘後見了本真,水清珠現玄妙難測。
無始的煩惱一旦空,玉清宮降下九龍冊。
升上雲霄漢登上天闕,掌握風雲驅趕霹靂。
總之,凝神定息是起點,退藏到密地達到常寂。
我從前引度張珍奴時,曾給她寫過兩首詞,其中含有功法宗旨。
「道無巧妙,與妳方兒一個;子後午前定息坐,夾脊雙觀昆侖過。
這時得氣力,思量我。」
「坎離震兌分子午,須認取自家宗祖。
  地雷震動山頭雨,帶洗濯黃芽出土。
  捉得金精牢閉固,煉甲庚要生龍虎。
    待他問汝甚人傳?但說道先生姓呂。」
詞裏的「子後午前」,不是指時間,而是指坎離。
「定息」,就是息息歸根於中黃部位。
「坐」,指的是心不動。
「夾脊」,不僅是指背上輪子,而且是直通玉京的大道。
「雙關」,這裏不大好解釋。
煉功時要避免忘神而守,而要註重虛極和無所守。
按這樣的原則去守,液於是會轉化,
血於是會生成,最後就會返歸於先天,
達到氣歸於神,神還於虛,虛合於道,道圓於誌,誌滿於願。
口訣真是說不完的,這裏就是個例子。
至於「地雷震動山頭雨」,說的是真氣生成。
「黃芽出土」,說著是真藥生成,而它們的基礎,都建築在神守雙關上。
短短兩首詞,已經把修行的大路概括完了。
讀懂了它,對於別人隨便侈談的理論,你就不致被他迷惑了。
   
從前孔子和顏回一同登上泰山頂峰,望見山下東吳地界有一匹奔馳的白馬。
顏回說:「看見那白馬奔跑的軌跡,就好象一匹白布」。
唉!他也太浪費眼力啦!結果走落了神光,所以他會過早的夭折。
大家練習回光功法,可要註意啊!
    回光全在專心一誌去實行。
只須將真息凝照於中宮,久而久之,自然通靈達變。
總之,要以心靜氣定為基礎,心忘氣凝為效驗,
氣靜心空為丹成,心氣合一為溫養,明心見性為了道。
    各位最好分頭去認真實行,錯過了光陰,那就太可惜了。
一天的時間不回光,那一天就做了鬼,一息的功夫能回光,
那一息就成了仙,悟道參禪,脫胎換骨,就從這裏開始,各位要勉力啊!