此文一向秘傳，直到近代才由一個叫Richard Wilhelm (1873--1930)，中文名字為衛禮賢或理查．威廉姆的德國人翻譯成德文，取名為《金花的秘密》（“the secret of golden flower”〉，傳到歐洲，引起了西方世界的關注。後又被翻譯成英文、法文、義大利文、日文、朝文等多種文字。近代中文版《太乙金華宗旨》由著名的養生學家王魁溥教授編譯注釋，1990年《太乙金華宗旨今譯》由臺北市氣功文化出版社出版；1993年《太乙金華—慧目養成生功》由北京氣功學院出版發行。
而本博文本為清代侍郎蔣元庭先生輯，金蓋山人閔一得訂正，同時還按章收錄了達道居士的譯文（楷體字即是）。
自序
易大傳曰，神無方也，無體也，言神無方體，則名言之，而難盡矣。來往不窮，利用出入，日用之而不知，與天地合其德，與日月合其明，與鬼神同其變化，至矣哉。盛德大業，言之不可終窮，擬議之而無可形似，靈文秘笈，俱歸塵腐，予之定是宗旨，不落名言。無從擬議，其所以幹施，天地轉運陰陽者，在握其寸機而已。得其機則妙，用在我，而乾坤皆範圍之，而過矣。機者，何以而已矣，一不可名歸於太虛，而浩浩落落，一片神形，其間變化，無端，妙用不側，吾何以名之，名之曰，太乙噫至矣，盡矣。宇庵屠子輩編輯宗旨成書，各授弟子爰為之闡，發大意而著之，間端是為序。
序
道在目前，身體自得，何勞身外尋求哉！人身為三才合一之身，造物賦我，其用甚大。我人日具而不知，聖人憫之，征諸一身以示之。蓋謂道在一身，而其機在目，故有《金華宗旨》之示。學者行不合旨，何也？體用不辨故也。乃於其上加以‘太一’二字，而從行猶未能合訣，誤在致力於用，而用中不能窺體，縱罄南山之竹，而體之為體更隱，乃複加以‘先天虛無’四字，體乃洞現。道祖孚佑帝君興行妙道天尊，志在普度，懷有醫世鴻願，乃體‘先天虛無太一金華宗旨’十字玄義，著書十有三章，以作後學醫世張本。文由是成，教由是授。天尊玄旨蓋如此。先師太虛翁曰：余聞之駐世神仙泥丸李翁，謂是書道旨，孚佑帝君初證道果，四大已化，未及醫世，乃著詩三章，題曰《至教宗旨》，宋元之際，業已梓布，其次章，即是書《逍遙訣》也。是書出於康熙戊辰歲，演成于金蓋龍嶠山房。寔為陶靖庵、黃隱真、盛青厓、朱九還、閔雪蓑翁、陶石庵、謝凝素諸名宿，皆醫世之材，故授此大道，豈僅為獨善一身之流說法哉！神人尹蓬頭，亦有廖陽殿演出一書，名曰《東華正脈皇極闔辟證道仙經》，與此書相為表裡。修其性命，寔為醫世張本。 從事醫世，寔即性命玄功。觀此書《回光證驗章》中所示，不可以小根小器承當，必思度盡眾生。《周天章》中所示，一身迴旋，天地萬物悉與之迴旋，方寸處極小而極大。是即身即世，合內外之道，宗旨已昭著矣！無非仰體太上好生之心，期人無複辜負此生年月日，以成大道，以度眾生。彼小就者，今日龍虎，明日坎離，沾沾自顧，縱得證果，升作無位天民，獨利一家七祖，上帝奚取焉。先師所述，書之成，書之授，道祖孚佑帝君之慈意如此，陶黃盛朱諸真得受此書，以傳後學，其鴻願亦如此。然是書遞傳失真，即《道藏輯要》梓本，可概見矣，茲故取以訂正之。願大千志士，得是書並《闔辟經》，合體以行，則人能宏道，大千幸甚，是為序。
時維道光辛卯四月上浣，金蓋山人龍門第十一代閔一得沐手謹序
〔是書出於康熙戊辰歲，吳興金蓋山龍嶠山房所傳，先哲陶石庵先生壽諸梓。嘉慶間，蔣元庭侍郎誤得訛本，纂入《道藏輯要》，後得本山原本於浙省，擬即改梓，而板在京邸，及取歸，而侍郎又北上，卒于京師，事遂中止。此未了事也，但一得之心豈能刻忘，今適遊秣陵，獲見世傳謄本，亦與陶本不盡合，而較蔣本反多一二節，似又出自陶本者，各有增損，言人人殊，茲一準陶本訂正之。〕
金華宗旨白話文序文
金華宗旨這本書是經過翻譯白話文的修道精華，原文不再刊登，畢竟原文一般人讀起來枯燥無味，為避免修道讀者浪費時間在文字上鑽牛角針，所以只刊載白話文。
後段的性命還源篇，原書已經有批註說明，雖不完全是白話文，一般修道人還可以理解。
最後一段是長春祖師語錄是達道居士翻譯而成的。配合前面兩本修行要領。
本書是達道居士有鑒於很多道友對大道正法不太瞭解，為使各位道友能在簡短時間內貫通道法精義，特別撥空整理出來。
由於經費有限，故暫時印一千本。待以後再加印。
達道居士 二OO一年元月筆
天心章第一
自然曰道，道無名相， 一性而已，一元神而已，性命不可見寄之天光，天光不可見，寄之兩目。古來仙真，口口相傳，傳一得一。自太上見化，東華遞傳某，以及南北兩宗，全真可為極盛，盛者盛其徒眾，衰者衰於心傳，以至今曰，濫泛極矣！淩替極矣！極則返，故蒙淨明許祖，垂慈普度，特立教外別傳之旨，接引上根。聞者千劫難逢，受者一時法會。皆當仰體許祖苦心，必於人倫曰用間，立定腳跟，方可修真悟性。我今叨為度師，先乙太乙金華宗旨發明，然後細為開說，太乙者，無上之謂。丹訣總假有為而臻無為，非一超直入之旨。所傳宗旨，直提性功，不落第二法門，所以為妙。金華即光也，光是何色？取象于金華，亦秘一光字在內，是先天太乙之真氣，水響鉛只一位者此也。回光之功，全用逆法，注想天心，天心居曰月中。《黃庭經》雲：“寸田尺宅可治生，尺宅面也，向上寸田，非天心而何？方寸中具有森羅蕭台之勝，玉京丹闕之奇，乃至虛至靈之神所住。”儒曰：“虛中”；釋曰：“靈台”；道曰：“祖土”，曰：“黃庭”,曰:“玄關”，曰：“先天竅”。蓋天心猶宅舍一般，光乃主人翁也。故一回光，周身之氣皆上朝，如聖王定都立極，執玉帛者萬國；又如主人精明，奴婢自然奉命，各司其事。諸子只去回光，便是無上妙諦。光易動而難定，回之既久，此光凝結，即是自然法身，而凝神於九霄之上矣。《心印經》所謂默朝飛升者此也。
宗旨行去，別無求進之法，只在純想於此。《楞嚴經》雲：“純想即飛，必生天上”。天非蒼蒼之天，即生身于乾宮是也。久之，自然身外有身。 金華即金丹，神明變化，各師於心，此種妙訣，雖不差毫末，然而甚活，全要聰明，又須沉靜，非極聰明人行不得，非極沉靜人守不得。
呂祖說：自然，就是道。道沒有名義，沒有形像；僅僅是一個性和一個元神而已。性命是看不見，也摸不著，只寄託在天光上，天光也是看不見，摸不著，只寄託在兩眼上。
自古以來仙真傳道，都是口口相傳，傳授一代，成功一代，自從太上點化東華，一直遞傳到我呂某，以及南北兩宗的徒眾，全真道教可稱謂極盛了；不過說是盛，盛在人數眾多；其實是衰，衰在心傳斷絕，直致今日，真是氾濫到極點，淩替到了極點，物極必反。於是淨明派的許祖站出來慈悲普渡，提出教外別傳的原則，來接納根器不凡的人，聽道者可算是千載難逢，學道者可算一時機遇，大家都要體會許祖度人的苦心，必須在日常生活中和待人處世方面立定腳跟，然後才能談到修真悟性。我現在榮幸的擔任度師，先講解一下“太乙金華宗旨”，以後再逐章細為介紹。
所謂“太乙”者就是無上的代名詞之稱，一般煉功的法訣雖有很多種法，但都要借有為之術，以達無為之境，所以並不是一步登天的功法。而這裡所傳授的宗旨有些不同，一開頭就直接提出性功，不落第二法門，所以更為玄妙。
所謂“金華”也就是光。那光有什麼顏色？不過取像于金質的華采。用這個名詞，內涵包藏著一個“光”字在內，這就是先天太乙的真氣。入藥鏡所說：“水鄉鉛，只一味”者，就是說這個。
回光的功夫，全用逆法，注想天心。天心是位居於日和月(左右眼)的中間。黃庭經雲：“寸田尺宅可治生。”的話，那尺宅，指的是人的面部；面部有塊一寸見方的田，那不是指天心，又是指什麼？這一方寸的地方，居然有森羅蕭台之勝景，玉京丹闕之奇觀，它是最虛最靈的神居住之處，儒家稱它為“虛中”；釋家稱它為“靈台”；道家的稱乎更多有“祖土”、“黃庭”、“玄關”、“先天竅”等等。原來那天心就像一家宅院一樣；那光是這家宅院的主人翁，所以只要一回光，則周身之氣都要上朝頭頂，就像聖王定都建朝，萬邦都持有玉帛前來朝賀；又像主人精明，奴婢自然俯首聽命，各司其職。
各位只要實行回光，就是無上妙諦。不過要注意，那光易動而難定，回光一久，那光就會漸漸凝結成自然法身，最終能夠凝神於九霄之上。心印經所講的“默朝上帝，一紀飛升”者就是指此也。
實行宗旨，別無更進一步的功法，只在純想天心。楞嚴經雲：“純想即飛，必生天上”。那天，並不是指藍藍的天，而是隱喻法身在乾宮(頭頂)生成是也。乾為天，日久天長，自然就會身外有身。
金華也就是金丹，它的神明變化，隨各人的心而不同。這裡面的妙訣，雖然沒有絲毫差池，然而這功法卻十分靈活。全靠聰明，又要沉靜。故不是最聰明的人不能實行，不是最沉靜的人不能堅持。
元神識神章第二
天地視人如蜉蝣，大道視天地亦泡影。惟元神真性，則超元全而上之。其精氣則隨天地而敗壞矣。然有元神在，即無極也。生天生地皆由此矣。學人但能守護元神，則超生在陰陽之外，不在三界之中。此惟見性方可，所謂本來面目也。凡人投胎時，元神居方寸，而識神則居下心。下麵血肉心，形如大桃，有肺以覆翼之，肝佐之，大小腸承之，假如一曰不食，心上便大不自在，至聞驚而跳，聞怒而悶，見死亡則悲，見美色則眩，頭上天心何嘗微微些動也。問天心不能動乎？方寸中之真意，如何能動。到動時便不妙，然亦最妙，凡人死時方動，此為不妙；最妙者，光已凝結為法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之秘也。
下識心，如強藩悍將，欺天君暗弱，便遙執紀綱，久之太阿倒置矣。今凝守元宮，如英明之主在上，二目回光，如左右大臣盡心輔弼，內政既肅，自然一切奸雄，無不倒戈乞命矣。
丹道，以精水、神火、意土三者，為無上之訣。精水雲何?乃先天真一之氣，神火即光也，意土即中宮天心也。以神火為用，意土為體，精水為基。凡人以意生身。身不止七尺者為身也。蓋身中有魄焉，魄附識而用，識依魄而生。魄陰也，識之體也。識不斷，則生生世世，魄之變形易質無已也。惟有魂，神之所藏也。魂晝寓於目，夜舍於肝，寓目而視，舍肝而夢，夢者神遊也。九天九地，刹那曆遍，覺則冥冥焉，淵淵焉，拘於形也，即拘於魄也。故回光所以煉魂，即所以保神，即所以制魄，即所以斷識。古人出世法，煉盡陰滓，以返純乾，不過消魄全魂耳。回光者，消陰制魄之訣也，雖無返乾之功，止有回光之訣，光即乾也，回之即返之也。只守此法，自然精水充足，神火發生，意土凝定，而聖胎可結矣。蜣螂轉丸，而丸中生白，神注之純功也。糞丸中尚可生胎離殼，而吾天心休息處，注神于此，安得不生身乎。
一靈真性，既落乾宮。便分魂魄。魂在天心，陽也，輕清之氣也，此自太虛得來，與元始同形。魄陰也，沉濁之氣也，附於有形之凡心。魂好生，魄望死。一切好色動氣皆魄之所為，即識神也。死後享血食，活則大苦，陰返陰也，物以類聚也。學人煉盡陰魄，即為純陽也。
呂祖說：天地看人，好象朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它們存在的時間十分短暫。惟有人類的元神真性，能夠超越悠久的元會年代，更長期的存在著。但人們的精和氣，卻隨著天地而腐朽敗壞，仍然不能持久。好在還有元神存在，它就是所謂“無極”；天地都是從那裡產生出來的。因此，學道的人只要把元神守護住，就可以超生在陰陽之外，不在三界之中。不過，這必須要見到真性才行，而真性就是所謂本來面目。
人類從投胎時期起，那元神就安住在那一寸見方的地方，而識神卻安住在下麵的心臟裡，下麵那顆血肉之心，形狀像一隻大桃子，有肺協覆蓋著它，肝協依傍著它，大小腸承接著它。假如人們一日不吃食物，心上就覺得老大不自在。那顆心聽到可驚的資訊，就蹦蹦的跳；聽到憤怒的資訊，就沉沉的悶；見死亡的情景，就感到切切傷悲；見到絕色的美女，就飄飄然昏眩起來。可是頭上何嘗有一丁半點的閃動？
如果要問：天心難道不能動嗎？
答覆是：方寸處的真意，怎樣能動呢？如果它真動了，事情就不妙了，但卻也是最妙。一般人死的時後天心才動，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝結成了法身，漸漸靈通，它就躍躍欲動。這些話可是千古不傳之秘語啊。
人類的下識心，就像專橫跋扈的諸侯和軍閥，欺負上面君主孤立，在外邊遙執朝綱；久而久之，君臣的地位就會顛倒過來，發生篡權奪位的事。現在如果凝聚神光照定元宮(天心)，好比英明的君主，有了伊尹周公那樣的賢臣輔佐；兩眼回光，好比左右大臣盡心參正，結果政治清明，這時，自然一切奸臣亂賊，無不倒戈乞命了。
養生大道是把精(屬水)、神(屬火)、意(屬土)這三件，當作無上之寶。精水是什麼？乃是先天真一之氣。神火就是光。意土就是中宮天心。以神火為用，意土為體，精水為基。
人身是由“意”產生出來的，這裡所說的“身”不僅是七尺血肉之軀，因為身中還有魂和魄，魄附在“識”上而產生作用；識依在魄上得以生存。魄是陰性的，是識的具體。如果識不斷絕，那麼隨便你生死輪回多少次，魄一直存在著，只是跟著變個形，般個家而已。惟有魂是藏神的場所，魂在白天安住在眼睛裡，夜晚睡眠，就安住在肝裡，在眼裡時，使人能看；在肝裡時，使人做夢，夢就是神在遊蕩。那怕九天九地，一刹那間也可以走遍，但醒來之後卻昏昏然什麼也不記得了。那是受到形體的拘束，也就是受到魄的制約。所以回光就是為了煉魂，為了保神，為了制魄，為了斷識。古人修道，主張煉盡陰性的渣滓，返回純陽的境界，其實不過是消魄保魂而已。
我們提出的回光功法，正是消陰制魄的訣竅；裡面雖無返還乾陽之功，卻有劄劄實實的回光口訣。所謂光就是乾陽；所謂回就是返還。只要堅持這一功法精水自然充足，神火自然發生，意土自然凝定，最後可以結成聖胎。請看蜣螂不斷搓滾那泥團丸，而泥丸裡居然產生一種白色物質，這可說是一種神注的純功。連糞團丸裡都可以產卵、結胎、孵化、出殼；那麼我們天心這一塊元神休息的寶地，如果能集中意念，哪能不產生出法身來呢？
人們那種靈妙的真性，在頭部乾宮落腳之後，便分出了魂和魄。魂住在天心，屬陽性，是一種輕清之氣，來自浩瀚的太空，與“元始”是同一類型。而魄屬陰性，是一種沉濁之氣，附著在有形的凡心上。魂讓人求生，魄卻讓人找死。一切好色、動氣的壞習性，都是魄所操縱的，那也就是“識神”。魄在人死之後能享受血食，但人活著的時候它卻很苦。其所以死後更樂，是因為從陰性返回到陰界，正是物以類聚。學道的人如果能煉盡這種陰魄，當然就成為純陽之體了。
回光守中章第三
回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光則天地陰陽之氣無不凝，所謂精思者此也，純氣者此也，純想者此也。初行此訣，乃有中似無。久之功成，身外有身，乃無中似有。百日專功，光才真，方為神火。百日後，光中自然一點真陽，忽生黍珠，如夫婦交合有胎，便當靜以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有陽光為主宰，有形者為日，在人為目，走漏神識，莫此甚順也。故金華之道，全用逆法。回光者，非回一身之精華，直回造化之真氣，非止一時之妄念，直空千劫之輪回。故一息當一年，人間時刻也，一息當百年，九途長夜也。凡人自 的一聲之後，逐境順生，至老未嘗逆視，陽氣衰滅，便是九幽之界。故《楞嚴經》雲：“純想即飛。純情即墮”。學人想少情多，沉淪下道。惟諦觀息靜，便成正覺，用逆法也。《陰符經》雲：“機在目”。《黃帝素間》雲：“人身精華。皆上注於空竅是也。”得此一節，長生者在茲，超升者亦在茲矣。此是貫徹三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照臨，無非此光，故不獨在身中。聰明智慧，一切運轉，亦無非此光，所以亦不在身外。天地之光華，佈滿大千，一身之光華，亦自漫天蓋地。所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精華，上注於目，此人身之大關鍵也。子輩思之，一日不靜坐，此光流轉，何所底止！若一刻能靜坐，萬劫千生，從此了徹。萬法歸於靜，真不可思議，此妙諦也。然工夫下手，由淺入深，由粗入細，總以不間斷為妙。工夫始終則一。但其間冷暖自知，要歸於天空海闊，萬法如如，方為得手。
聖聖相傳，不離反照。孔雲：“致知”；釋曰：“觀心”；老雲：“內觀”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未識二字之義耳。反者，自知覺之心，反乎形神末兆之初，則吾六尺之中，反求個天地末生之體，今人但一、二時中間靜坐，反顧己私，便雲反照，安得到頭！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非謂著念於鼻端也。亦非謂眼觀鼻端，念又注中黃也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆誤指而為月。畢竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以為眼之准耳。初不在鼻上，蓋以大開眼，則視遠，而不見鼻矣；太閉眼，則眼合，亦不見鼻矣。大開失之外走，易於散亂，太閉失之內馳，易於昏沉，惟垂簾得中，恰好望見鼻端，故取以為准。只是垂簾恰好，任彼光自然透入，不勞你注射與不注射。
看鼻端，只於最初入靜處舉眼一視，定個準則便放下。如泥水匠人用線一般，彼自起手一掛，便依了做上去，不只管把線看也。
止觀是佛法，原不秘的。以兩目諦觀鼻端正身安坐，系心於緣中，道言中黃不必言頭中，但於兩眉中間，齊平處繫念便了。光是活潑潑的東西，繫念兩眉中間，光自然透入，不必著意于中宮也，此數語已括盡要旨。其餘入靜出靜前後，以下止觀書印證可也。
緣中二字極妙。中無不在，遍大千皆在裡許，聊指造化之機，緣此入門耳。緣者緣此為端倪，非有定著也，此二字之義，活甚妙甚。
止觀二字，原離不得，即定慧也。以後凡念起時，不要仍舊兀坐。當究此念在何處，從何起，從何滅，反復推究，了不可得，即見此念起處也。不要又討過起處，覓心了不可得。吾與汝安心竟，此是正觀，反此者，名為邪觀。如是不可得已，即仍舊綿綿去止，而繼之以觀，觀而繼之以止，是定慧雙修，此為回光。回者止也，光者觀也。止而不觀，名為有回而無光，觀而不止，名為有光而無回，志之。
呂祖說：回光這個名詞，始於何人？始于文始真人(關尹子)。回光的時候，則天地間陰陽之氣無不凝聚，所謂“精思”，所謂“純氣”講的都是這回事。開始實行這一個功訣時，是“有中似無”；日久功成，達到身外有身的地步，那就是“無中生有”。要專心煉功一百天，那光才達到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之後，光自然會凝聚；人身中的一點真陽，忽然產生黍粒大小的光珠，就像夫婦交合會懷胎一樣，此時必須平靜地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人們常說的“火侯”。
在廣袤的造化之中，有陽性的光在作為主宰。有形體的就是太陽；在人身中就是兩眼，通過眼光走漏神識出去，那就是最順當。所以金華功法，就不能讓它順當，而是採用一種逆法。
要知道回光不僅是返回一身的精華，而且是返回造化中的真氣；不僅是制止一時之妄想，也是解脫了千劫之輪回。所以說把一呼一吸的時間當作一年，就是人間的時刻；把一呼一吸的時間當作百年，那就是九泉之下的漫漫長夜。
人自從娘胎中叻地一聲誕生出世，從此就順著環境生活，一直到老，從來不曾逆視過。陽性的氣逐漸衰微，逐步走進那陰性的九幽之界。所以楞嚴經雲：“純想即飛，純情即墮”，你們學道的人原是“想”少“情”多，因而沉淪在下道之中，只有內觀於息靜，才能成為正覺，這裡用的正是那種逆法。在鍛煉中眼睛最為重要。陰符經雲：“機在目。”黃帝素問也雲：“人身精華，皆上注於空竅。”都在強調這個。你們懂得了這一章所講的道理，長生之方就依靠它，飛升之術也是依靠它。這是貫通了儒、釋、道三教的功夫原理。
光並不在身中，但也不在身外。請看山河大地，日月光華照耀著它們，所以光不獨在身中。聰明才智，一切事物的正常運轉，亦無一不依靠此光，所以它也並不在身外。天地的光華，佈滿了大千世界；一身的光華也可說是鋪天蓋地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟著回光了。
人的精華是向上凝集在眼睛中的，這可是人身上一大關鍵。你們想一想，假如一天不靜坐，那光隨視覺而流轉，能有個完嗎？如果能抽出一會兒的時間來靜坐，即使是萬劫千生，在其中也能了徹。萬法終歸於靜，這一條是真不可思議呵！這真是最玄妙的道理。然而著手煉功，還是由淺入深，由粗入細，最重要的一條是要不間斷的煉為妙。功夫始終是一貫的，不過在煉功過程中，卻冷暖自知，只能由個人去體會了，總之要達到海闊天空、萬法如如這種境界，才算是入門得手。
自古以來，聖師代代相傳，從未離開“反照”這一說。孔子雲：“致知”，釋迦號：“觀心”，老子雲：“內觀”，皆是指此一法也。但是“反照”這二個字，人人都會說，卻大都不能做到入門得手；其主要原因是還不懂這二字的真正函義。“反”者，就是從有知有覺的心，返回到自己身體和精神還未形成的那種階段去；也就是在自己六尺之軀當中，反求那個天地尚未形成以前的本體，是個什麼樣子。現在學道的人，只知道每天靜坐一二小時，反思一下自己種種的行為，便說做到了“返照”，那怎能叫徹底呢？
佛道二教的教祖，叫人靜坐時觀看鼻尖，這並不是讓你把意念集中在那鼻端那裡；也不是讓你把眼觀盯著鼻端，而意念又集中在中黃部位。因為眼睛所到之處，心意也跟著到此處；心所到之處，氣也跟著到了。這怎麼能一上又一下？又怎麼能忽上忽下？照這種理解法，正應了楞嚴經裡所說的“認指為月”的妙諭了，什麼是“認指為月”，就是說有人用手指指著月亮給人看，那人沒看月亮，只看著他的手指。回歸正傳，那麼究竟要怎麼辦才好？我說就是這“鼻端”二字最妙！這只不過是借鼻端來作眼睛的標準，本意並不是在鼻子上面，因為靜坐時，眼睛開得太大，就看得過遠，於是看不見鼻子了。眼睛閉得過頭，就等於合上了眼，於是更看不見鼻子了。太開的缺點，是眼睛外走，容易產生散亂現象；太閉的缺點，是眼光內馳，容易產生昏沉現象。惟有眼垂簾得適中，恰好能望見鼻尖端，最為恰當，所以取鼻端以為標準。這只是讓你垂簾時做到恰到好處，使光自然透入，無需你主動注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入靜時，舉目一視，定個準則，然後你就放下不去管他。好比泥水匠人砌牆掛線一般，他把線掛起來，便照著這線一直往上砌，並不需要一邊在砌，一邊老是注意去看線。
止觀的功法原是佛家的法，並沒有什麼秘密。那功法內容是以兩眼仔細觀看鼻尖，然後正身安坐，把心聯繫在“緣中”部位。佛家言“緣中”，就是道家所說的“中黃”同一道理。也不必把那裡稱作頭部之中。初學的人，只須於兩眼中間與眼珠齊平之處，聯繫意念就可以。光是活潑潑的東西，在兩眼齊平處聯繫意念，那光就會自然而然的透入，並不必要將意念集中在中黃部位。我這幾句話，已經括盡佛家功法的要領，其餘入靜、出靜前後應注意事項，大家可以參考隋代智顗大師所著的《小止觀書》印證。
緣中這二個字下得妙極了！無所不在是為“中”；整個大千世界都可以包括在裡面，聊以指示造化之機，必須緣著這條路入門。所以“緣”字，就是“緣”著這一起點來開端，來萌芽，不是叫你定定地去攀緣著它，此二字的意義，真是太活了，太妙了！
“止”和“觀”這二個字，原是離不開的，那也就是“定”和“慧”也。以後大家在靜坐時，如果有染念出現時，不要仍舊死死的坐在那裡，可以找一找這個念頭出現在何處？從何而起？又從何而滅？反復追究，一直追到追不出結果來，那就是念頭生起之處。但你決不要去硬找那念頭起處，最適合是達到所謂“覓心了不可得，吾與汝安心竟。”這種程度，像這樣才是正觀，若不是這樣，就不是正觀，叫做“邪觀”。尋找念頭而不可得，以後，還會有新的念頭生出來，那麼仍然綿綿地止住它，接著又去觀它，觀到合適的程度，就再去止住那觀的念頭，這種功法，是一種定慧雙修法的功法，也就是我前面所講的回光。回者就是止；光者就是觀。止而不觀，稱為有回無光；觀而不止，稱為有光無回。請大家務必記住這一點。
回光調息章第四
宗旨只要純心行去，不求驗而驗自至。大約初機病痛，昏沉散亂，二種盡之。卻此有機竅，無過寄心於息，息者自心也。自心為息，心一動，而即有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霧頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。神明漏盡，如木稿灰死矣。然則欲無念乎，不能無念也，欲無息乎，不能無息也。莫若即其病而為藥，則心息相依是已。故回光兼之以調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也，耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。坐時用目垂簾後，定個準則便放下。然竟放下，又恐不能，即存心於聽息。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者速斷，此則真息現前，而心體可識矣。蓋心細則息細，心一則動氣也，息細則心細，氣一則動心也。定心必先之以養傑者，亦以心無處入手，故緣氣為之端倪，所謂純氣之守也。
子輩不明動字，動者以線索牽動言，即制字之別名也。即可以奔趨使之動，獨不可以純靜使之寧乎。此大聖人，視心氣之交，而善立方便，以惠後人也。丹書雲：“雞能抱卵心常聽”，此要訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引氣入，其聽也，一心注焉，心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注未常少間也。神之所注，未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活著，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯稿之謂，乃專一不二之謂也。佛雲：“置心一處，無事不辦。”心易走，即以氣純之，氣易粗，即以心細之，如此而焉有不定者乎。
大約昏沉、散亂二病，只要靜功，日日無間，自有大休息處。若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知。既知散亂，即是卻散亂之機也。昏沉而不知，與昏沉而知，相去奚啻千里！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散亂者,神馳也，昏沉者，神未清也，散亂易治，而昏沉難醫。譬之病焉，有痛有癢者，藥之可也，昏沉則麻木不仁之症也。散者可以收之，亂者可以整之，若昏沉，則蠢蠢焉，冥冥焉。散亂尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在，至昏沉則純陰為主矣。靜坐時欲睡去，便是昏沉。卻昏沉，只在調息，息即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入，亦於此寄焉。凡坐須要靜心純氣，心何以靜，用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳聞，不聞則細，細則清，聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沉而欲睡，自然之理也。雖然心用在息上，又善要會用，亦是不用之用，只要微微照聽可耳。此句有微義，何謂照?即眼光自照。目惟內視而不外視，不外視而惺然者，即內視也，非實有內視。何謂聽?即耳光自聽，耳惟內聽而不外聽，不外聽而惺然者，即內聽也，非實有內聽。聽者聽其無聲，視者視其無形。目不外視，耳不外聽，則閉而欲內馳。惟內視內聽，則既不外走，又不內馳。而中不昏沉矣，此即曰月交精交光也。
昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一蛀香為妙。過午人事多擾，易落昏沉，然亦不必限定一蛀香，只要諸緣放下，靜坐片時，久久便有入頭，不落昏沉睡者。
呂祖說：“宗旨”只要專心實行去做，不求驗而效驗自來，大致說，初學靜坐的人，不外乎有昏沉和散亂二種毛病。要治療這種毛病的方法，無過於把心用在調息上面，“息”者這個字，由“自”、“心”兩字組成，所以說“自心為息”。的確，心一動，就有了氣息，氣息本是心所化出。我們心中的念頭來得很快，一霎那間就會產生一個妄念，相應的就有一次呼吸，念頭是內呼吸，氣息是外呼吸，就像聲波和音響一樣的相隨相應，一天之中有幾萬次呼吸，就有幾萬個妄念，像這樣下去，人的精神就會耗盡，最終成為槁木死灰。那麼乾脆就不產生念頭了吧？那不行，沒有念頭是做不到的，這好比說乾脆不要呼吸一樣，那明明是做不到的事。不如就這個病，下這個藥，將心和息緊緊依靠在一起。用這種方法來統一它們。所以在回光時，同時也要調息，調息功法全用耳光。回光是用眼睛，而調息則用耳光；眼光在外，相當於日月交光。耳光在內，相當於日月交精。那精就是光的凝定狀態，實際上是同出而異名。人的聰和明，總而言之只是一靈光而已。
靜坐時，先將兩眼垂簾後，定個準則，然後將萬慮放下。但就這樣放下，恐怕也做不到。那麼就存心於聽呼吸的聲音。使氣息的出入，不能讓耳朵聽到。聽是聽其無聲，一有了聲，那就說明氣息粗浮，還未入細；必須耐心的把呼吸再放輕微一些，靜細一些，照這樣愈放愈微，愈微愈靜，久而久之，忽然連那微細的氣息也突然斷了。那時真息就來到你的面前，心的本來面目就能覺察到了。因為心一細，氣息也會跟著細；只要意念專一，就可以調動真氣，呼吸一細，心也會跟著細，只要氣息專一，就可以調動心神。古人主張在定心之前，先要養氣；也是對於心意無處著手；所以借調息作定心之開端，這就是所謂“純氣之守”。
各位還不明白調“動”的意義。動，拿線索牽動來做比喻，那就是“掣”字的別名。物體可以用線索拉著跑，使它動起來；心神難道就不可以用純靜來使它安定下來嗎！這是大聖人觀察到心和氣的交互關係，總結出來的簡便方法，用以惠賜後人。
養生書上說：“雞能抱卵心常聽，”這是一句妙訣。你看母雞孵蛋，用的是暖氣，但那暖氣只能去暖蛋殼，而不能貫入蛋中；只有用心來把暖氣引進去。母雞抱蛋時專心的聽，一心專注，心進入蛋內，氣也隨著進入，蛋得到了暖氣，於是發育出小雞。母雞孵蛋時期，有時也出外走走，不過它經常作側耳而聽的姿勢，心神還是專注在蛋上，一直沒有間斷，於是神就活了。神的活是由於心的先死。人如果先能死心，元神也就會活。但這裡所講的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心專一不分。佛家常說：“置心一處，無事不辦，”心容易走，就用氣來安定它；氣容易粗，就用心來微細它。照這樣辦，還會有心神不定的情況嗎？
大體上昏沉和散亂二種毛病，只要靜功功夫每天不間斷，自然會有很大的改善。如果不去靜坐，雖然一直存在著散亂，自己也不知道。現在知道有散亂這種毛病存在，那就是消除散亂的開端了。昏沉而不自覺，與昏沉而自己能發覺，兩種相比，何只相去千里！不被發覺的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，還不是完全昏沉，因為其中還有清楚明白在裡邊。
散亂是神在遊動，昏沉是神不清楚。散亂易治，昏沉難醫。好比生病一樣，有痛的，有癢的，對症下藥就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收攏；亂的可以去整理；而昏沉則是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散亂還有個境界，而昏沉則全是魄在操縱。不像散亂時尚有魂在，而昏沉時，則純是陰氣為主。
靜坐時昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病來到了。消除昏沉的辦法是在調息，息就是口呼鼻吸，出入之氣，雖然不是真息，但真息的出入，卻寄託在這一呼一吸上面。靜坐時，先要靜心純氣。心怎樣靜？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能讓耳朵所聽見。聽不見，息就細，息一細，氣就清。聽得見，息就粗，息一粗，氣就濁。氣濁當然就會昏沉而想睡了，這是很自然的道理。不過把心用在息上，又要善於運用，那是一種不用之用，不要過於認真，只要微微照聽一下就行了。
怎樣去照？是用眼光自照。兩眼只向內視而不向外視；眼睛不外視，當然就是內視。並非真正有一種內視方法。怎樣去聽？就是用耳光自聽，兩耳只向內聽而不向外聽，聽是聽其無聲，視是視其無形；僅僅是單純的眼不向外視，耳不向外聽，心神會因閉塞住了而想內馳；只有做到內視、內聽，於是心神既不能外走，又不能內馳；處在中間，那就不會昏沉了。這就是日月交精和交光的方法。
實在昏沉欲睡，就不要勉強去坐，應當起來散步一下，等神清之後再坐。清晨起來有空，靜坐一柱香的時間為最妙。過了中午，人事多擾，靜坐中容易發生昏沉，但也不必限定必須要坐一柱香的時間；只要把各種染念包袱放下，高品質的靜坐片刻，久而久之就會有所進步，再也不會產生昏沉欲睡的現象。
回光差謬章第五
諸子工夫，漸漸純熟，然枯木岩前錯落多，正要細細開示。此中消息，身到方知，吾今則可以言矣。吾宗與禪宗不同，有一步一步證驗，請先言其差別處，然後再言證驗。宗旨將行之際，予作方便，勿多用心，放教活潑潑地，令氣和心適，然後入靜。靜時正要得機得竅，不可坐在無事中裡，所謂無記空也。萬緣放下之中，惺惺自若也。又不可以意興承當，凡大認真，即易有此。非言不宜認真，但真消息，在若存若亡之間，以有意無意得之可也。惺惺不昧之中，放下自若也。又不可墮於蘊界，所謂蘊界者，乃五陰魔用事。如一般入定，而稿木死灰之意多，大地陽春之意少，此則落于陰界，其氣冷，其息沉，且有許多寒衰景象，久之便墮木石。又不可隨于萬緣，如一入靜，而無端眾緒忽至，欲卻之不能，隨之反覺順適，此名主為奴役，久之落於色欲界。上者生天，下者生狸奴中，若狐仙是也。彼在名山中，亦自受用，風月花果，輿樹瑤草，三五百年受用去，多至數千歲，然報盡還生諸趣中。此數者，皆差路也。差路既知，然後可求證驗。
呂祖說：各位現在的功夫漸漸純熟了。不過俗話說：“枯木岩前錯路多”，我還要細細的給大家闡述一下，這裡邊的消息，真是身到方知，但現在我可以對大家詳細講了。
我道家功法與禪學不同，那是一步有一步的效驗。請允許我先講差異之處，然後再談效驗。在將要實行“宗旨”功法的時候，預先要作好準備，不要多用心，使心神活活潑潑地，讓氣息和平，心神恬適，然後再靜坐。
入靜時，正要得機得竅，不可坐在一種無所事事的硬殼裡，在放下一切感覺和思慮當中，心神依然要和平常一樣的清醒；但又不能興致勃勃地放下萬念那就太過分了。在清醒而不糊塗之中，自自如如的放下萬念；然又不能放任自流，以致墮入蘊界。所謂“蘊界”是指色(形象)、受(感覺)、想(意象)、行(意志)、識(意識)五種陰魔的活動。
有些學道者在入定的時候，槁木死灰的氣象多，大地陽春的氣象少，這就是落在陰界裡去了，他的氣是冷的，他的息是沉的，裡面還有許多寒衰景象，照這樣修煉下去，日久就成了木頭和石頭了。
既要扭轉這種死氣沉沉，但又不能追隨萬緣。
如果在靜坐時，無緣無故地各種思緒紛紛來臨，消除它們又消除不掉；
聽任它們來來往往，反而覺得順當舒適；這種情況叫做“主為奴役”。
照這樣修煉下去，日久就落入色欲界裡面去了。
運氣好的還是做人，運氣不好的就下生做了哺乳動物，比如說成了狐仙。
狐仙它在名山之中，也還算是享福。
那些風月花果，奇樹異草，三五百年盡它享用，壽命長的可以到幾千年。
但到頭來，還是要進入生死輪回，回到煩惱的世界裡來。
以上說的幾種，都是差路也。知道了差路，然後就可以談到效驗了。
回光證驗第六
證驗亦多，不可以小根小器承當，必思度盡眾生，不可以輕心慢心承當，必須請事斯語。靜中綿綿無間，神情悅豫，如醉如浴，此為遍體陽和，金華乍吐也。既而萬顴俱寂，皓月中天，覺大地俱是光明境界，此為心體開明，金華正放也。既而遍體充實，不畏風霜，人當之興味索然者，我遇之精神更旺，黃金起屋，白玉為台；世間腐朽之物，我以真氣呵之立生；紅血為乳，七尺肉團，無非金寶，此則金華大凝也。第一段，是應《觀無量壽經》雲：“日落大水，行樹法象。”日落者，從混沌立基，無極也。上善若水，清而無暇，此即太極主宰，出震之帝也。震為木，故以行樹象焉。七重行樹，七竅光明也。西北乾方，移一位為坎，日落大水，乾坎之象。坎為子方，冬至雷在地中，隱隱隆隆，至震而陽方出地上矣，行樹之象也，餘可類推矣。第二段，即肇基於此，大地為冰，琉璃寶地，光明漸漸凝矣。所以有蓬台而繼之有佛也，金性即現，非佛而何，佛者大覺金仙也。此大段證驗耳。
現在證驗，可考有三：一則坐去，神入谷中，聞人說話，如隔裡許，一一明瞭，而聲入皆如穀中答響，未嘗不聞，我未嘗一聞，此為神在谷中，隨時可以自驗；
一則靜中，目光騰騰，滿前皆白，如在雲中，開眼覓身，無從覓視，此為虛室生白，內外通明，吉祥止止也；
一則靜中，肉身氤氳，如綿如玉，坐中若留不住，而騰騰上浮，此為神歸頂天，久之上升可以立待。
此三者，皆現在可驗者也。然亦是說不盡的，隨人根器，各現殊勝。如《摩訶止觀》中所雲：“善根發相是也。”此事如人飲水，冷暖自知，須自己信得過方真。
先天一氣，即在現前證驗中自討，一氣若得，丹亦立成，此一粒真黍珠也。一粒複一粒從微而至著。有時時之先天，一粒是也，有統體之先天，一粒乃至無量是也。一粒有一粒力量，此要自己膽大，為第一義。
呂祖說：回光的證驗也多，這不能以小根、小器來對待，而要有渡盡眾生的襟懷；更不可以用輕心、慢心來對待，而要按照我所講的內容去實行。
入靜中間感覺到綿綿而不間斷，心情愉快，心神舒適，好象處在微醉之中，沐浴之後；這就是遍體陽和，金華初露的象徵。隨後又覺得萬籟無聲，一輪皓月升到中天，大地全都成為光明世界；這就是心體開明，金華正放的象徵。隨後又感覺到全身非常的充實，有不畏風霜的氣概，別人感到興未索然的事，我遇到了卻精神更旺；就像用黃金建屋，用白玉築台，世間上腐朽的東西，我用真氣來呵它，它立刻就恢復生機；紅血變成了乳汁。我這七尺血肉之軀，似乎全是金寶所構成的，有了這種象徵，就達到了金華大凝的階段。
第一段效驗，正如佛家《觀無量壽經》要求觀想的“日落”、“大水”、“行樹”等種種初期“法象”。日落景象，象徵著混沌之中，由無極打下基礎。大水景象，符合“老子”所說的“上善若水”，清潔無瑕，那就是由無極進化成的太極主宰，也就是易經說卦所謂的“帝出乎震”。震在八卦中屬木，所以又用“行樹”來作為表像。經中所說的“七重行樹”，象徵的七竅光明。
第二段效驗，是從第一段奠基而來的。觀想大地變成冰雪世界，化為琉璃寶地，光明逐漸凝聚；於是以後觀想的景象中，就出現了篷台，而繼之出現了諸佛。金性顯露，那不就是佛嗎？“佛”是譯音，本就是“大覺金仙”。上面所講的是整個功法修煉中大段的效驗。
當前大家能夠印證的效驗，大致有三種：
一種是入靜之後，神進入穀中，聽到外邊有人說話，聲音就像隔了一裡多路似的，但又清楚而明瞭；那聲音進入耳鼓，好象深山大穀中的回聲，未嘗聽不見；但又未嘗能聽得見。這種神入穀中的現象，大家隨時可以體驗到。
一種是在入靜之中，眼光騰騰散開，前面一片白色，就像在雲彩當中，即使睜開眼去看自己的身體，也無從看見，這種現象稱為“虛室生白”，那是內外通明、吉祥止止的徵象。
一種是在入靜之中，肉體溫暖和軟，又像棉花，又像碧玉，坐在那裡好象留不住似的，有騰騰上浮的感覺。那是因為神歸頭頂之天；久而久之，身體的升空是可以實現的。
這三種，都是現在可驗證的景象。然還有許多效驗是說不盡的，隨各人的素質不同，而產生各種不同妙景。正如《止觀書》所列舉的那種：“善根發相，如人飲水，冷暖自知”。總之一句話，必須自己信得過，那才是真切。
先天一氣，可以在當前這些效驗中去尋找。找到了先天一氣，丹也就可以煉成。這可是一粒真正的黍珠。正如張伯端《金丹四百字》所說“一粒複一粒，從微而至著。”先天，也有階段性的先天，就是上面所講的“一粒”；也有整體性的先天，就是從一粒乃至無窮粒。不過一粒又一粒的力量。最重要的第一義，是必須自己決心大。
回光活法章第七
回光循循然行去，不要廢棄正業。古人雲：“事來要應過，物來要識破。”子以正念治事，即光不為物轉，光即自回。此時時無相之回光也，尚可行之。而況有真正著相回光乎。 日用間，能刻刻隨事返照，不著一毫人我相，便是隨地回光，此第一妙用。清晨能遣盡諸緣，靜坐一、二時最妙。凡應事接物，只用返照法，便無一刻間斷。如此行之，三月兩月，天上諸真，必來印證矣。
呂祖說：回光功法按步就班的去實行，也不要影響自己的正業。古人雲：“事來要應過，物來要識破”。你們在日常生活中用正念行事，那光就不會隨物而轉移。遇事以正確態度對待，光隨時可以返回，這叫做時時刻刻作無形無相的回光。
日常生活中，能夠時時處處做返照功夫，又不著人相，又不著我相，一絲一毫也不耿耿於懷，那就是等於隨時隨地在回光，這才是“宗旨”的第一妙用。
清晨起來，排除各種干擾，靜坐一二個小時，那就是最妙。不過，就在平常的一切待人接物活動中，練習返照法，能夠做到沒有一刻間斷；照此實行之兩月、三月，也會感動天上仙真，來與你印證了。
逍遙訣章第八
玉清留下道遙訣。四字凝神入氣穴。
六月俄看白雪飛。三更又見日輪赫。
水中吹起藉巽風。天上游歸食坤德。
更有一句玄中玄。無何有鄉是真宅。
律詩一首，玄奧已盡。大道之要，不外無為而為四宇。惟無為，故不滯方所形象，惟無為而為，故不墮頑空死虛。作用不外一中，而樞機全在二目，二目者，斗柄也，斡旋造化，轉運陰陽，其大藥則始終一水中金，即水鄉鉛而已，前言回光，乃指點初機，從外以制內，即輔以得主。此為中、下之士，修下二關，以透上一關者也。今頭緒漸明，機括漸熟，天不愛道。直泄無上宗旨，諸子秘之秘之，勉之勉之！
夫回光其總名耳。工夫進一層，則光華盛一番，回法更妙一番。前者由外制內，今則居中禦外。前者即輔相主，今則奉主宣獻，面目一大顛倒矣。法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位於中，然後兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣，孰敢不遵。次以二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。離外陽而內陰，乾體也。一陰入內而為主，隨物生心，順出流轉，今回光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華注照，則純陽也。同類必親，故坎陽上騰，非坎陽也，仍是乾陽應乾陽耳。二物一遇，便紐結不散，絪縕活動，倏來倏去，倏浮倏沉，自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂雲滿千山也。次剛來往無蹤，浮沉無辨，脈住氣停，此則真交媾矣，所謂月涵萬水也。俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來複，活子時也。然而此中消息要細說，凡人一視一聽，耳目逐物而動，物去則已，此之動靜，全是民庶，而天君反隨之役，是嘗與鬼居矣。今則一動一靜，皆與人居，天君乃真人也。彼動即與之俱動，動則天根;靜則與之俱靜，靜則月窟;靜動無端，亦與之為靜動無端;休息上下，亦與之為休息上下，所謂天根月窟閑來往也。天心鎮靜，動違其時，則失之嫩;天心已動，而後動以應之，則失之老;天心一動，即以真意上升乾宮，而神光視頂，為導引焉，此動而應時者也。天心既升乾頂，遊揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。視內者，忽忘其視矣，爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室爐鼎，亦不知在何所，欲覓己身，了不可得，此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入氣穴。
夫一回光也，始而散者欲斂，六用不行，此為涵養本原，添油接命也。既而斂者，自然優遊，不費纖毫之力，此為安神祖竅，翕聚先天也。既而影響俱滅，寂然大定，此為蟄藏氣穴，眾妙歸根也。一節中具有三節，一節中具有九節，俱是後日發揮。今以一節中，具三節言之，當其涵養而初靜也。翕聚亦為涵養，蟄藏亦為涵養，至後而涵養皆蟄藏矣，中一層可類推，不易處而處分矣，此為無形之竅，千處萬處一處也，不易時而時分焉，此為無候之時，元會運世一刻也。
凡心非靜極，則不能動，動動忘動，非本體之動也。故曰感於物而動，性之欲也，若不感於物而動，即天之動也。是知以物而動，性之欲也。若不以物而自動，即天之動也。不以天之動對天之性，句落下說個欲字，欲在有物也，此為出位之思，動而有動矣。一念不起，則正念乃生，此為真意。寂然大定中，而天機忽動，非無意之動乎，無為而為，即此意也，詩首二句，全括金華作用。次二句是日月互體意，六月即離火也，白雪飛即離中真陰將返乎坤也。三更即坎水也，日輪即坎中一陽，將赫然而返乎乾也。取坎填離，即在其中。次二句，說斗柄作用，升降全機。水中非坎乎？目為巽風，目光照入坎宮，攝召太陽之精是也。天上即乾宮，遊歸食坤德，即神入氣中，天入地中，養火也。末二句，是指出訣中之訣。訣中之訣，始終離不得，所謂“洗心滌慮為沐浴”也。聖學以知止始，以止至善終，始乎無極，歸乎無極。
佛以無住而生心，為一大藏教旨。吾道以“致虛”二字，完性命全功。總之三教不過一句，為出死入生之神丹。“神丹”為何?曰，一切處無心而已。吾道最秘者沐浴，如此一部全功，不過“心空”二字，足以了之。今一言指破，省卻數十年參訪矣。
子輩不明一節中具三節，我以佛家“空、假、中”三觀為喻。三觀先空，看一切物皆空;次假，雖知其空，然不毀萬物，仍于空中建立一切事;既不毀萬物，而又不著萬物，此為中觀。當其修空觀時，亦知萬物不可毀，而又不著，此兼三觀也，然畢竟以看得空為得力。故修空觀，則空固空，假亦空，中亦空。修假觀，是用上得力居多，則假固假，空亦假，中亦假。中道時亦作空想，然不名為空，而名為中矣。亦作假觀，然不名為假，而名為中矣。至於中，則不必言矣。
吾雖有時單言離，有時兼說坎，究竟不曾移動一句。開口提雲：樞機全在二目。所謂樞機者，用也。用即斡旋造化，非言造化止此也。六根七竅，悉是光明藏，豈取二目而他概不問乎？用坎陽，仍用離光照攝，即此便明。朱子（雲陽，諱元育，北宗派）嘗雲。“瞎子不好修道。聾子不妨。”與吾言何異？特表其主輔輕重耳。
日月原是一物，其日中之暗處，是真月之精。月窟不在月而在日，所謂月之窟也。不然自言月足矣。月中之白處，是真日之光。日光反在月中，所謂天之根也。不然，自言天足矣。一日一月，分開止是半個，合來方成一個全體。如一夫一婦，獨居不成室家。有夫有婦，方算得一家完全。然而物難喻道，夫婦分開，不失為兩人。日月分開，不成全體矣。知此則耳目猶是也。吾謂瞎子已無耳，聾子已無目，如此看來，說甚一物，說甚兩目，說甚六恨，六根一根也。說甚七竅，七竅一竅也。吾言只透露其相通處，所以不見有兩。子輩專執其隔處，所以隨處換卻眼睛。
玉清留下逍遙訣，四字凝神入氣穴；
六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫；
水中吹起藉巽風，天上游歸食坤德；
更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。
我這一首律詩，已經把功法的玄奧說盡了。大道的要領，不外乎“無為而為”四個字。惟有無為，才不凝滯在範疇和形象之上；惟有以無為而行有為，才不致墮入頑空死虛之中。其中的作用不外乎一個“中”字；而樞機全在兩眼。兩眼就好比那北斗星的斗柄一樣。造化的斡旋，陰陽的轉運，全都靠著它。而大藥，始終只是一“水中金”這一味。
前面所講的回光功法，是用來指點初學的人，從外部來控制內部，用臣佐來保證君王。這裡是為中下之士修下兩關，來透入上面那一關提出的功法。現在修行道路逐漸明朗，功法關鍵已逐步純熟。上天不愛惜那珍貴的道法，讓我直接透露出那至高無上的宗旨。你們各位要珍惜啊！勉力啊！
回光，是功法的總名稱。但功夫上進一層，則光華也盛大一番，回光方式也更妙一些。前面功法是由外部而控制內部，現在功法則是由中央而駕駛週邊；前面功法是用臣佐來保證君王，而現在功法則是奉君王聖旨來發號施令，面目完全是一大顛倒。
這一功法的內容是在欲入靜之前，首先要調身調心，使它自在安和，接著放下萬緣，絲毫沒有牽掛。讓天心正位於中央，然後兩眼垂簾，就象奉了聖旨去召喚大臣，誰敢不尊？接著就用兩眼的目光內照坎宮(丹田)，光華所到之處，真陽就會出來應接。
八卦中的離，外部是陽而內部是陰。它的本體原是乾卦，一個陰爻進入內部，卻成為主人。於是隨物而生心，順出而流轉。現在回光內照，不隨物而生心，那陰氣就受到了控制；同時由於光華的注射，逐步變成了純陽。又因同類相親，會調動那坎卦中間的陽爻向上升騰。這一陽爻原非坎陽，實際上也是乾陽，所以，仍然屬於乾陽應接乾陽。這二件物體相遇，就是紐結不散，氤氳活動，忽來忽往，忽浮忽沉。這時自己元宮之中(指胸腹腔)，猶如太空那樣無邊無際，全身輕妙無比，飄飄然好象要上升，這就是所謂“雲滿千山”。接著，那氣機來往無蹤，浮沉無跡，忽然脈也停住了，氣息也停了。這種狀態在養生書中稱為“坎離交媾”；這就是所謂“月涵萬水”。等到在那杳杳冥冥之中，忽然天心一動，這就是一陽來複，活子時出現了。但這裡面的消息還要細說。
一般人用眼睛去看，用耳朵去聽，那眼和耳一直是隨外物而動的，外物走了，看和聽的行為也結束了。這裡頭的動靜，就好比是下邊臣民辦事，而上面的天子反而隨著他們去服務一樣。這樣下去，無異是跟鬼住在一起了。現在我們煉功的人，一動一靜，不是跟鬼在一起，而是跟人在一起。那人，就是真人，就是自己身中的天子。天子一動，下面的臣民一齊跟著動；這種動就稱為“天根”。天子一靜，下面臣民也一齊跟著靜；這種靜就稱為“月窟”。天子動靜無端，臣民們也隨著動靜無端；天子休息上下，臣民們也跟著休息上下；這就是所謂“天根月窟閑來往”。
天心處在鎮靜之中，氣機動得過早，火侯就失之太嫩；天心已經在動，那氣機在後面才動，火侯就失之太老。正確的方式，是天心一動，立刻用真意導引氣機向乾宮 (頭頂)上升，兩眼的神光也注視頂部作為引導，這就是動得恰到時機。天子已經上升到乾宮，正在游揚自得時，忽然那運動似乎要停止下來；這時應當趕快用真意引導他下降到黃庭部位(中丹田)，而眼光內視那“心後關前”的中黃神室。接著，氣機運動又要停止，那是一念不生的結果。這時眼光向內注視的意念，也忽然淡忘了，身心來了一場大解放，萬感千念一時泯滅；自己神室中煉丹的爐鼎(鼎指著中丹田，爐指著下丹田)，也不知道放在什麼地方，甚至連自己的身體在什麼地方，也找它不到。如果進入這種境界，就叫作“天入地中”，那就是眾妙歸根的時刻。到了這一階段，才是所謂“凝神入氣穴。”
按照回光功法次序來印證，在實行回光的時候，開始那光像一盤散沙，後來逐漸有了收斂的趨勢，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能，好象都要停止運行了，這就是“涵養本源，添油接命”一節功法。接著收斂起來的光，自然而然的自在悠游，不費絲毫氣力，這就是“安神祖竅，翕聚先天”一節功法。接著，一切影響逐漸消失，進入寂然大定的狀態，這就是“蟄藏氣穴，眾妙歸根”的一節功法。這裡是一節功法中具有三節，至於一節功法中具有九節，等到以後再向大家仔細解釋。
現在先談談一節功法中具有三節的問題，當處於“涵養”階段開始入靜時，“翕聚”就是“涵養”，“蟄藏”也是“涵養”，到了“翕聚”階段，“涵養”“蟄藏”都是“翕聚”，到了最後“涵養”、“翕聚”也就是“蟄藏”，中間一層還可以依此類推。不須要改變意念所守的部位(竅)，而這部位自會分開；這就是所謂“無形之竅”，那怕部位有千處萬處，也只是一處。不須要改變功法所立的階段(時)，而階段自會分開，這就是所謂“無候之時”，那怕階段分成元會運世(一世，為三十年；一運為十二世；一會為三十運；一元為十二會。)，也只是一刻而已。
一般來說，心神不到極靜階段，它就是不能動；即使動，也是一種妄動，而不是本體的動。所以說：“心神因對事物有所感受而動，那是人性的欲望所驅使；而不因對事物有所感受而動的心，那才是天地之動。不要用天的‘動’來對應天的‘性’，這句話說的是個‘欲’字。”欲望就在於有“物”。這就是《易經艮卦，象詞》所反對的“出位”之思，是一種有“動”的動。如果能做到一念不起，於是正念就會產生；正念也就是“真意”。在這寂然大定之中，天機忽動，那不就是無念的動嗎？所謂“無為而為”，指的正是這個意思。
我那首律詩的頭二句，已經全部概括了金華的作用。下麵二句，意思是“日月互體”的意義，“六月”指離卦的火；“白雪飛”是指離卦中間一爻的真陰，將返歸於坤也。“三更”指坎卦的水；“日輪”指坎卦中間一爻的陽，將要赫然返歸於乾。所謂“取坎填離”就包含在這兩句詩當中。再下面二句，說的是斗柄作用，能夠升降整個氣機，“水中”豈不是坎卦嗎？“巽風”指的就是眼睛，眼光照入坎宮(下丹田)，吸引那太陽之精。“天上”指的就是乾宮(頭頂)，“遊歸食坤德”，指神入氣中，天入地中，須要溫養神火。最後二句是指出訣中之訣，那訣中之訣，始終離不開所謂“洗心滌慮為沐浴”這句名言，請看孔學的精髓是從《大學》所講的“知止”開始，到“止於至善”歸結；也就是開始於無極，終歸結於無極之義；佛學的精髓是以《金剛經》所講的“無所住而生其心”為一大藏教旨；我們道學，則以老子所講的“致虛極”來完成性命全功。總而言之儒釋道三教不過是用一句話，來作為出死護生的神丹。那神丹又是什麼呢？就是“一切要處無心”罷了，雖然我們道家功法中，最奧秘的就是這個“沐浴”，可是整個一部功法，不過用“心空”兩個字就足以全部概括了之。現在我用這句簡單的話點破玄機，省掉你們各位再費幾十年功夫去參訪了！
各位還不明白前面所講的“一節中具有三節”的意義，現在我再以佛家的“空、假、中”三觀作為例證，這三觀當中，頭一個是“空觀”，就是叫你把一切事物都看成是空虛的；第二個就是“假觀”，雖然你把一切事物都看成了空虛，但又不能把萬物都毀掉，還要在這名為空虛的世界裡建立一切事物；只是把它們看成虛假的而已。第三個就是“中觀”，既不能把萬物毀掉，又不對萬物執著，保持若即若離的中路。當你在修頭一個“空觀”的時候，雖然已將萬物看成空虛，但也知道它們不能毀掉，也知道不應當對它們執著，其實你是兼修“假觀”和“中觀”了。不過你畢竟還是以“看得空”為著力點。所以說，在修空觀時，空當然是空觀，假也是空觀，中也是空觀。依此類推，修假觀時是在用字上下的力量居多，假當然是假觀，但空也是假觀，中也是假觀。同理，在修中觀時也把萬物想成是空的，但不叫它空，而叫它中；也把萬物看成是假的，但不叫它假，而叫它中；至於中，就更不用說，必然叫它中了。
我雖有時單獨說離卦，有時也兼說離坎二卦，但中心意思究竟沒有變動。我開口就提示過“樞機全在兩眼”。所謂“樞機”指的是用。用這個來斡旋造化，不是說造化只有這一點點。人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼、耳、口、鼻七竅，全都是光明寶藏；難道我只知道取兩個眼睛，而其它就一概不聞不問嗎？不是，請看上面所講的，用坎卦的一陽，還要用離卦的光去照攝，就可以明白。朱玄育先生曾經講過：“瞎子不好修道，但聾子不礙事”。這與我說的有什麼兩樣？我只不過特別強調一下誰是主，誰是輔，誰輕、誰重而已。
日和月原是一種物質，日中含真陰，其實日中之暗處，實際上是月的精華，所以“月窟”並不在月上，而在日上，所謂月之窟，應當叫月留的窟。不然的話，直接說月就行了，何必說“月窟”。月中含有真陽，其實月中之白處，就是日的光華；日光反照在月上，這叫作天給的根；不然的話，直接說天就行了，何必說“天根”。一個日，一個月，分開了只能看成是半邊，合起來才是一個全體；這好比一夫一婦，個人獨居，就不成家室；只在有夫有婦的情況下，那一家才算是完全。但是，用人間事物來比喻大道，是不完全妥貼的。因為夫婦二人分開，仍然是兩個人體；而功法中的日月兩者分開了，就不成全體了。懂得了這個道理，就明白了眼和耳也是一個整體。我說，瞎子已沒有耳朵，聾子已沒有眼睛了。這樣看來，說甚麼一件東西？兩件東西？說甚麼六根？六根其實就是一根。說甚麼七竅？七竅其實就是一竅！我說的這些話，只是透露它們相通的地方，所以看不出有什麼兩樣，你們各位卻專門抓住那些間隔的地方，所以隨時會掉換看法。
百日築基章第九
《心印經》雲：“回風混合，百日功靈。”總之立基百日，方有真光。如子輩尚是目光，非神火也，非性光也，非慧智炬燭也。回之百日，則精氣自足，真陽自生，水中自有真火。以此持行，自然交媾，自然結胎，吾方在不識不知之天，而嬰兒已成矣。若略作意見，便是外道。
百日立基，非百日也。一日立基，非一日也。一息立基，非呼吸之謂也。息者，自心也，自心為息。元神也，元氣也，元精也。升降離合，悉從心起。有無虛實，鹹在念中。一息一生持，何止百日？然百日亦一息也。
百日只在得力，晝間得力，夜中受用；夜中得力，晝間受用。
百日立基，玉旨耳。上真言語，無不與人身應。真師言語，無不與學人應。此是玄中玄，不可解者也。見性乃知，所以學人必求真師授記，任性發出，一一皆驗。
呂祖說：心印經有說：“回風混合，百日功靈。”說明煉功要有一百天，才奠定基礎，才有真光出現。比如說，各位回的光，目前還是一種眼光，不能說是神火，不能說是性光，更不能說是智慧之燭光。等到回光一百天之後，精氣自然充足，真陽自然生成，水中自然會產生真火，照這樣實行下去，坎離自然會交媾，聖胎自然會凝結。我還在不識不知之中，那嬰兒卻已經發育生成了，整個過程完全是自然的；如果稍稍用意志來促進的話，那就不是正道，而是外道！
百日立基，不是硬性規定非一百天不可也；那就好比說：一日立基，並不是指一天；一息立基，也不是指一次呼吸。“息”這個字，是“自”、“心”兩字組成的。自心為息，元神、元氣、元精的升降離合，全由心來操縱；沒有什麼實和虛，全部都依靠意念。所謂“一念一生持”，何止是一百天？即使是一百天，也不過是一念而已。立基的一百天中，關鍵是要得力。白天得力，晚上受益；夜間得力，白天受益。“百日立基”本是玉皇的旨意。天上仙真說的話，沒有一句不與人身相應；世上真師說的話，沒有一句不與學道的人相應。這真是玄中之玄，很不容易理解的。只有到了見性階段，你才會明白！所以學道的人必須求真師傳授，儘管他是想到哪裡，便說到哪裡，但一句一句都有它的效驗。
第性光識光章第十
回光之法，原通行住坐臥，只要自得機竅。吾前開示雲，“虛室生白”，光非白耶？但有一說，初未見光時，此為效驗。若見為光，而有意著之，即落意識，非性光也。子不管他有光無光，只要無念生念。何謂無念？千休千處得；何謂生念？一念一生持。此念乃正念，與平日念不同。今心為念，念者，現在心也，此心即光即藥。凡人視物，任眼一照去，不及分別，此為性光。如鏡之無心而照也，如水之無心而鑒也。少頃，即為“識光”，以其分別也。鏡有影，已無鏡矣；水有象，已非水矣。光有識，尚何光哉？
子輩初則性光，轉念則識，識起而光杳不可覓。非無光也，光已為識矣。黃帝曰：“聲動不生聲而生響”，即此義也。《楞嚴推勘入門》曰：“不在塵，不在識，惟還根”，此則何意？塵是外物，所謂器界也，與吾了不相涉。逐物則認物為己。物必有還，通還戶牖，明還日月。將他為自，終非吾有。至於不汝還者，非汝而誰？明還日月，見日月之明無還也。天有無日月之時，人無有無見日月之性。若然，則分別日月者，還可與為吾有耶？不知因明暗而分別者，當明暗兩忘之時，分別何在？故亦有還，此為內塵也。
惟見性無還，見性之時，見非是見，則見性亦還矣。還者，還其識念流轉之性，即阿難使汝流轉心目為咎也。初言八還，上七者，皆明其一一有還。姑留見性，以為阿難拄杖。究竟見性既帶八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、傳送識、阿賴耶識），非真不還也。最後並此一破，方為真見性，真不還矣。
子輩回光，正回其最初不還之光，故一毫識念用不著。使汝流轉者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而塵與識皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不墮識回光，則用根中之元性。落識而回光，則用根中之識性。毫釐之辨，乃在此也。
用心即為識光，放下乃為性光。毫釐千里，不可不辨。識不斷，則神不生；心不空，則丹不結。
心靜則丹，心空即藥。不著一物，是名心靜。不留一物，是名心空。空見為空，空猶未空。空忘其空，斯為真空。
呂祖說：回光功法，不論行住坐臥，都能夠實行，並不拘於形式；但只要自己得機得竅。我在前面曾經提示過：“虛室生白”那句話，那光不就是白色嗎？
但有句話要提醒大家，開始煉功，從未出現過光的時候，忽然虛室生白了，那就是煉功的效驗。如果出現了光，而你的心意卻去追隨它，於是就落在意識界裡去了，那光就不是本性之光了。所以你決不要去管它有光無光，只要無念生念。什麼叫“無念”？就是佛家常說的“千修千處得。”什麼叫“生念”？就是佛家常講的“一念一生持”，這裡指所生的意念，是一種正念，與平時的念頭不同。“念”這個字是“今”“心”兩字組成的念，今心為念，念，就是現在的心。這心也就是光，就是用來作煉丹的藥。
一般人看外界的事物，隨便舉目用眼光一看，還來不及區別事物的特徵和屬性，這時的眼光還屬於“性光”。就像鏡子和靜水一樣，映照出各種影像，本是無心無意。過了一會兒，那眼光就成為識光了，因為它已經在區別事物的特徵和屬性了。鏡子裡有了影像，已經不是鏡子了；靜水裡有了影像，已經不是靜水了；光裡面帶有意識，還叫什麼光呢？各位在回光時，開始時是一種“性光”，轉念之後就變成“識光”，因為意識一生起，光也就杳無蹤影，無從尋覓。這並不是說沒有了光，而是光已經轉化成了識。黃帝說過：“聲動不生聲，而生響”，就是這個意思。《楞岩推勘入門》說：“不在塵，不在識，惟還根。”這話是什麼意思呢？“塵”指的是外物，佛家稱之為“器界”，與自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物當作了自我。外物的屬性，總歸要返還給外物。比如說，通氣是門窗的屬性，但通氣要還給門窗；明亮是日月的屬性，但明亮要還給日月，硬要把它當作我，始終都不會為我所有。按照這個道理來推論，直到有一個屬性不能返還給人了，這東西不是你的自我，又是什麼呢？將明亮還給日月，但日月被你所看見過的那部分明亮，卻不能返還。天空看不見日月的時候，人卻沒有見不到日月的感想。如果是這樣，那麼區別日月的屬性，還可以為我所有嗎？不知道根據明暗來區別的屬性，當明和暗都忘掉的時候，那區別又何在？這裡面也有著返還，那就是所謂“內塵”。只有達到“見性”的階段，那才是沒有返還。不過，在見性的階段，“見”並不是真正的見，所以連“見性”也還給人家了。這裡所返還的，是那種隨意識念慮而流轉的“見性”，也就是《楞嚴經》上釋迦向弟子阿難所說的“使汝流轉，心目為咎”。他闡述“八識”(眼、耳、鼻、舌、身、意六識，加上傳送識和阿賴耶識)、“八還”時，前面七種識，都一一論證他們存在返還，但到了第八識，姑且留下這個“見性”不談，當作阿難的柱杖。我們追究一下見性這回事，即然它帶有“八識”，那就不是真的沒有返還。如果連這個也給破掉了，那才是真正的見性，真正的沒有返還了。
各位回光，正要回那最初沒有返還的那種性光，所以一絲一毫意識念慮也用不著。牽引你意識念慮在流轉的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意這六根；但能使你成就菩提(正覺)的，也只有這六根，一切塵和識都用不上。這裡，不是講利用那六根本身，而是利用那六根中的屬性。現在你如不想陷墮入識的困境，那麼在回光時，必須利用那六根中本原之性；如果帶著識去回光，那就是利用那六根中的識性了。差之毫釐，謬以千里，就在這個地方。
總而言之，用心用意就是識光，放下意念就是性光；這裡頭有毫釐千里之差，不可不去仔細地分辨。要知道識不斷，神就不生；心不空，丹就不結。心靜就成了丹，心空就成了藥。不執著任何事物，叫作心靜；不留戀任何事物，叫作心空。空，如果是能夠發現的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，這才算做是真空。
坎離交媾章第十一
凡漏泄精神，動而交物者，皆離也。凡收轉神識，靜而中涵者，皆坎也。七竅之外走者為離，七竅之內返者為坎。一陰主於逐色隨聲，一陽主于返聞收見。坎離即陰陽，陰陽即性命，性命即身心，身心即神氣。一自斂息，精神不為境緣流轉，即是真交。而沉默趺坐時，又無論矣。
呂祖說：如果用卦象來解釋功理，那麼凡是漏泄精神，流動而接觸外物的，都屬於離卦；凡是收轉神識，靜定而涵養中心的，都屬於坎卦。七竅中外走的是離卦；七竅內返的是坎卦。
離卦中間那一陰爻，以追逐顏色和聲音為本職；坎卦中間那一陽爻，以收回聽覺和視覺為本職。廣義言之，坎離就是陰陽；陰陽就是性命，性命就是身心，身心就是神氣。學道的人，一開始收斂氣息，他的精神就不再隨外部環境的變化而流轉。廣義言之，就是已經真正的坎離相交了。何況沉默安靜下來打坐，那當然更高一等了。
周天章第十二
周天非以氣作主，以心到為妙訣。若畢竟如何周天，是助長也。無心而守，無意而行。仰觀乎天，三百六十五度，刻刻變遷，而鬥樞終古不移。吾心亦猶是也。心即鬥樞，氣即群星。吾身之氣，四肢百骸，原是貫通。不要十分著力，於此鍛煉識神，斷除妄見，然後藥生。藥非有形之物，此性光也。而即先天之真氣，然必於大定後方見，並無采法，言采者大謬矣。見之既久，心地光明。自然心空漏盡，解脫塵海。若今日龍虎，明日水火，終成妄想。吾昔受火龍真人口訣如是，不知丹書所說，更何如也。
一日有一周天，一刻有一周天。坎離交處，便是一周。我之交，即天之迴旋也。未能當下休歇，所以有交之時，即有不交之時。然天之迴旋，未嘗少息。果能陰陽交泰，大地陽和，我之中宮正位，萬物一時暢遂，即丹經沐浴法也，非大周天而何？此中火候，實實有大小不同，究竟無大小可別。到得功夫自然，不知坎離為何物，天地為何等，孰為交，孰為一周、兩周，何處覓大小之分別耶？
總之，一身旋運難真。不真，見得極大亦小；真則一迴旋，天地萬物，悉與之迴旋，即在方寸處，極小亦為極大。故金丹火候，全要行歸自然。不自然，天地自還天地，萬物各歸萬物。若欲強之使合，終不能合。即如天時亢旱，陰陽不和。乾坤未嘗一日不周，然終見得有多少不自然處。我能轉運陰陽，調攝自然，一時雲蒸雨降，草木酣適，山河流暢，縱有乖戾，亦覺頓釋，此即大周天也。
問活子時甚妙，必認定正子時，似著相？不著相，不指明正子時，何從而識活子時？既識得活子時，確然又有正子時。是一是二，非正非活，總要人看得真。一真則無不正，無不活矣。見不得真，何者為活，何者為正耶？即如活子時，是時時見得的。畢竟到正子時，志氣清明，活子時愈覺發現。若未識得活的，且向正的時候驗取，則正者現前，活者無不神妙矣。
呂祖說：所謂周天，並不是以氣為主體，而是以心到為妙訣。如果要問究竟怎樣來實行周天，那就等於揠苗助長了。無心而守，無意而行，這就是周天的要領。
請大家仰望天空，那半球的天穹被人們劃分為三百六十五度，日月星辰無時無刻，不在天球上變換位置，可是北極星這個鬥樞，卻終古不移。我們的心也是這樣。那心好比鬥樞，氣好比群星，繞著鬥樞在轉。
我們身上的氣，在四肢百骸當中，原是貫通著的，煉功時也不要十分用力。只要利用這血肉之軀，鍛煉好識神，斷除了妄見，煉丹的藥於是就會產生。那藥，並不是什麼有形之物，而是性光；也就是先天的真氣。他必須在寂然大定以後才會出現。這種藥並沒有什麼采法，侈談什麼采法的人，那就大錯而特錯了！
持久也出現了真氣，心地一片光明，自然會達到心空塵漏的境界，於是就能從塵海中解脫出來。如果你今天大談“龍虎”，明天大談“水火”，把功理掛在嘴裡，不去實踐，最終只能成為妄想，我從前親受火龍真人(鄭思遠)的口訣，講的就是這樣。不知現在的養生丹書上是怎麼說？
一天有一次周天，一刻也有一次周天。坎離相交之處，就是一周。我身中的坎離相交，也相當於天穹的不停迴旋。但是有相交之時，也就有不交之時。而天穹的迴旋，卻沒有一刻停止過。如果能做到那樣的陰陽交泰，達到大地陽和；這時，我的中宮居於正位，萬物隨著一時暢遂，這就是養生經典中所提的“沐浴法”。那不是大周天又是什麼？這裡頭的火候，實實在在有大小的不同；但認真說來，卻又沒有大小之分別。等到你功夫純熟自然，也不知到坎離是什麼東西！天地是什麼類別！什麼叫相交？什麼叫一周叫兩周？又從何處去找那大與小的分別呢。
總之，身中的迴旋運行，很難達到“真”的地步，不真，雖然看起來很大，實際上還是很小；而真，身內一迴旋，天地萬物一齊跟著迴旋；即使在一方寸的地方運行，當然是很小了，實際上卻是極大。所以，金丹的火候，全要尊循“自然”二字；不自然，天地還是那個天地，萬物還是各自的
