南懷瑾老師：
什麽是法身(宇宙眾生一切生命的本體)
重點摘錄：
1.佛法的代號很多，佛、如來、菩提、般若、法身等等，都代表了那個本體。
2.真正的佛法不是宗教，沒有宗教的形式，沒有形象，也不是盲目的崇拜。
佛就是宇宙眾生一切生命的本體。一切眾生，只要覺悟了就是佛。
3.那個本體也叫如來，它沒有來也沒有去，它沒有動也沒有靜。
如果你明白了這個道理，這個智慧就叫般若，這個大的境界就叫涅槃。
4.真正修行就是要找這個東西。
本體是無形無相的，無所在無所不在，你怎麼能抓得住那個本體呢？
你怎麼去求證那個本體呢？修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。
我們生命的本體、清淨法身本來如此，從來沒有動過。
5.拿宗教哲學來講，這就是宇宙的第一因、初因、最基本的東西，
你叫它神也好，阿拉也好，總之它就是那個東西。
6.一切唯心所造，只要心放下了，就接近那個本體了。
所以佛在《楞嚴經》中，開頭就告訴阿難：
「現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事」，
你即使現在得到了各種三昧，各種定境，甚至你可以放光動地，
那也不過是心理思想功能的一種變態，不是真的。
7.龍樹菩薩怎麼講本體呢？
他寫了一部《中觀論》講
「不生不滅」、「不去不來」、「不斷不常」、「不一不異」。
8.《大乘起信論》講了兩樣東西：
妄想與真如。悟道的人說：「涅槃生死等空花。」
9.法身，就在我們身體上，能把這個找到了，才是悟道。
真正瞭解我們的生命不是這個肉身，
也就是悟道，見法身，見空性，見自性，見實相。
10.宣化上人講述---幻化空身即法身者：
謂即此幻化空身內，即具有法身，非向空身外，更覓法身也。
法身者何？本無形相，故曰法身覺了無一物：
乃本源自性天真之佛爾，故曰本源自性天真佛。
● 南懷瑾老師：什麽是法身——從現象認識本體
這次的課的緣起，主要是因為許多西方人迷信密宗，
結果都走了岔路，包卓立為了幫助他們，提出來研究實驗做功夫這個課題。
那麼佛法到底是什麼呢？在中國文字中，佛法的代號很多，
佛、如來、菩提、般若、法身等等，這些名詞都代表了那個東西。
用現代的觀念來解釋，佛就是宇宙眾生一切生命的本體。
菩提就是覺悟的意思，一切眾生，只要覺悟了就是佛，
因此真正的佛法不是宗教，沒有宗教的形式，沒有形象，也不是盲目的崇拜。
那個本體也叫如來，它沒有來也沒有去，它沒有動也沒有靜。
如果你明白了這個道理，這個智慧就叫般若，這個大的境界就叫涅槃。
所以追求宇宙萬物生命的根本，才是佛法的真義。
拿宗教哲學來講，這就是宇宙的第一因、初因、最基本的東西，
你叫它神也好，阿拉也好，總之它就是那個東西。
用西方哲學的語言，這屬於本體論。這是你們首先要了解的。
所以真正修行就是要找這個東西。
按佛學名詞來講，成佛有三身：法身、報身、化身。
法身就是體（本體），沒有形相。
報身是本體的顯現，有形相。
報身也叫報應身，有善報、惡報、不善不惡報。
成佛得法身的人，為度眾生而重新來到世間
或者其他眾生的世界，那個叫應化身。
所謂應化，就是因有所「感」而有所「應」的意思。
好比說你們有問題問我，我就講了這個課，這也是應化。
化身是一個變化的作用，所以中國人講佛有千百億化身。
修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。
佛法本來是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一切究竟皆空。
但是到了後期，佛法受到釋迦牟尼以前就存在的，
多神印度文化的影響而有了很大變化。
印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龍樹菩薩等，
把這些各種各樣的修法系統化，像灌香腸一樣融於佛法之中，
根據這個新的教法，毗盧遮那佛代表了法身佛，是本體，一切佛，
包括釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛，
乃至一切眾生一切萬有，都是毗盧遮那佛的化身。
它的報身是色界天的盧舍那佛。從這裡產生了後來的密宗。
化身代表了變化，變化就 是輪回，變化就是一定是無常，不是永恆。
中國道家把這個宇宙萬有叫作造化，也就是這個意思。
比如我們人類，自卵子受精後，就根據父母的遺傳基因不斷生長變化，
我們隨時都在生長，我們隨時也都在死亡。
我們靠食物、水、空氣、日光等生存，我們變化萬物，萬物也變化我們。
中國唐朝有一位年輕的道家神仙，名叫譚峭，
他寫了一本書，叫《化書》，用我國當時所了解的物理原理，
講解了宇宙的造化作用。
他認為我們的宇宙就是一個大的化學鍋爐，
我們的生命不過是鍋爐裡的一分子，隨時都在與其它分子互相變化。
他說：
摶空為塊，見塊而不見空；
粉塊為空，見空而不見塊。
把虛空捏攏來就變成塊，等於說我們生命從虛空中來，
但是一旦基因精蟲卵子變成了人，我們見塊（見人）而不見空了；
不過，當我們把這塊物質的東西打碎變成了虛空，我們就見空不見塊了。
這個宇宙一切萬有都在變化之中，沒有停留，沒有永恆，一切無常。
在變化的就是那個本體法身的功能，它是無相、無聲的，看不見也摸不著。
從現象認識本體
既然如此，那麼我們如何瞭解那個本體的功能呢？
我們是通過本體功能變化
所帶來的有形有相的現象來認識本體，認識法身與化身的關係。
就像我們剛才引用的譚峭的話，不管我們見的是空還是塊，
都是一個現象，這個現象有形有相，這個現象就是報身。
其實就是那麼一個東西在三個層面上輪轉。
這是顯教、密宗、道家的大原則，你們不要被一些宗教的外形迷惑了。
就像人，變成白人的樣子，看上去就是白人，
變成黃皮膚，看上去就是東方人的樣子，
其實都是一個東西變的，不要因為樣子不同你就不認識了。
話雖如此講，但本體是無形無相的，無所在無所不在，
你怎麼能抓得住那個本體呢？你怎麼去求證那個本體呢？
所以釋迦牟尼佛到最後傳禪宗法門的時候沒有講話，
只是拿著花微笑了一下就講完了。
這就是禪宗的教法，當時大家都不懂，
只有佛的大弟子迦葉尊者懂了，佛也知道了，這就是禪宗有名的「拈花微笑」。
換句話說，我們生命的本體、清淨法身本來如此，從來沒有動過。
禪宗祖師們走的路線是「直取無上菩提」。
本體掌握以後，還要留個舍利子作什麼呢？
身體發光等等，這些也都不過是狗屁事情。
輪回死亡都沒有什麼可怕了，死與生不過是昨天與今天，
進房間與出房間一樣普通，本體從來就沒有動過，
生死涅槃一切皆空。這是禪宗的路線。
龍樹菩薩怎麼講本體呢？他寫了一部《中觀論》，
裡面講了有名的中觀「八不」，也叫中觀正見：
「不生不滅」，沒有生過也沒有死過；
「不去不來」，「不斷不常」，「不一不異」，
不是一元論也不是多元論，也沒有兩樣，
其實仔細講起來不止八個啦，比如說不善與不惡，不空也不有，等等。
有了這個正見，什麼功夫啦、妄想啦，一概放下就是了。
所以《大乘起信論》講了兩樣東西：妄想與真如。
沒有妄想了就是那個東西，起了妄想了，本體就動了。
就像水，起了波浪就不是水了，
但是波浪是水做的，等波浪沒有了，還是回歸到水。
成功了以後還會不會死呢？當然還是會死，會不會生呢？當然還是會生，
不過生與死沒有什麼可怕的，所以悟道的人說：「涅槃生死等空花。」
得到清淨境界是唯心所造，混亂的境界及煩惱痛苦也是唯心所造，
只要心放下了，就接近那個本體了。
所以佛在《楞嚴經》中，開頭就告訴阿難：
「現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事」，
你即使現在得到了各種三昧，各種定境，甚至你可以放光動地，
那也不過是心理思想功能的一種變態，不是真的。
換句話說，假如說你修到可以在空中飛，你去美國還要不要買機票呢？
恐怕還是要買，否則太累了，偶爾飛飛還可以。
再比如你身體會放光，你恐怕還是需要裝電燈。
至於說臨死時化為虹光，那種神通又有什麼用？
舍利子也不過是爛骨頭，佛之所以留下舍利子，
不過是為了向你示現一下，表示確實有這麼回事，法身有這麼個功能。
凡是你修成功的東西，就一定壞得了，不修就沒有了。
而佛的境界是不生不滅的，不修也不壞，
這到底是什麼呢？你找到這個東西才是大徹大悟。
法身本體是本來空、徹底空，空也是空。
你們今天坐在這裡聽課，五十年以後你還在這裡嗎？
這個房子還有嗎？你說你修持好，神通高，釋迦牟尼佛的大弟子，
神通最大的目連尊者，比密勒日巴、甘波巴神通還高，那又怎麼樣呢？
佛說：神通沒有用啊！你會放光動地，但是你逃不過一個東西，
那就是無常，最後一切還是會歸於沒有的。
那些聖人，那些會飛的、放光動地的，而今何在啊？都會過去的。
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
法身本來清淨，管它未來與過去！該生就生，該死就死，
不生不死就不生不死，都不過是偶爾玩玩的，是水上的泡影。
佛在《金剛經》上告訴你：
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
佛菩薩也不過是夢幻泡影，一個大魔術師而已啊！
他的魔術比我們演得好一點，是法身境界。
法身可沒有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，
它本身沒有三摩地，一切三昧都是唯心所造。
——南公懷瑾先生 講述《現代學佛者修證對話》
（老古2004二版）P149-157
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南懷瑾老師：法身就在肉身上
摘錄自《維摩詰的花雨滿天》
「心無礙菩薩曰：身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？
見身實相者，不起見身及見滅身。
身與滅身，無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。」
心無礙菩薩所報告的不二法門，就是我們所講的了生死。
世人最恐怖的就是生死。死了怎麼辦？死了就沒有我了。
有沒有我是另外一個問題，但是認為死了就沒有我了，
就是認為這個身體是我，在佛法上這是惡見，不是善見。
身體不是我，是這一生借用的工具，是四大假合而成。
一般人分生死，是以身體失去功用就叫作死亡。
一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來，我這個身體沒有了，我到哪裡去？
學佛的人不應該有這樣的看法，生命是永恆的，非斷非常。
一般人認為的生死，在佛學叫分段生死，所以凡夫的六道輪迴是分段的，
不論活多久，僅是整個生命中的一段。
得了阿羅漢果的人，可以預知生死，乃至可以決定要活幾百年幾千年，
因此認為自己沒有生死，其實還是在生死中，在佛學上講是變易生死。
能離開分段生死，去掉變易生死，
回到自己生命根本道體上，這樣就是不生不滅，勉強可以叫作了生死。
我們這個生命，不生不滅的根本，有一個名稱，悟了道的人證得了這個叫法身。
法身本來寂滅清淨，不是我們修出來的。
修它也寂滅清淨，不修它也寂滅清淨，所謂本性如然。
譬如我們都市中蓋了許多高樓，並不妨礙這虛空，
以後如果都市回覆到荒涼，這虛空還是一樣。
法身有如虛空，不生不滅。
為什麼我們不能知道自己在法身中，僅僅知道這個肉身？
因為我們的習氣，認小為大，抓住個小的當成是生命的根本。
禪宗說明心見性，見的是這個心，不是思想的心。
這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》，佛告訴阿難，
我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的，可是凡夫眾生顛倒知見，
不認這個生命，卻只認身體。
像是不認大海，反而只認大海上的一個小水泡當作是自身。
《圓覺經》上也說，眾生妄認四大為自身相
（把這個四大假合的肉身認為是自己），妄認六塵緣影為自心相
（以為自己的思想是心，其實思想只是身體第二重、第三重的反映）。
心無礙菩薩說，普通人把肉身看得很牢，等到肉身壞了，以為是兩件事。
莊子也講過一個比喻，驪戎有位小姐驪姬長得很美，
這個國家被滅，她被獻給晉獻公，當時的她怕得哭哭啼啼。
在古代一旦進了宮中，就只有靠祖上積德，
哪一天被皇上看中能選為妃子，否則可能一輩子老死宮中，連家都回不去。
後來這位小姐果然被選為妃子，享受恩寵了，想想當時怕的心態，覺得很好笑。
莊子就說，世人都怕死，可是如果死後比生前還好，
就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。
其實，生死不只是身體壞了才經歷到，
我們凡夫天天都經歷生死，每晚睡覺，就是一次生死。
再進一步講，我們身上的細胞，因為新陳代謝作用隨時都在生滅，
因此這個身體也不斷在變化，本身隨時在生死中。
所以生死沒有什麼可怕，就像換個房子住，修道成功了，
就像是發財的人換新房子，對舊的房子毫不眷戀。
那個沒發財，被人趕出來的，對自己那個舊房子，不知道有多捨不得！
真正瞭解我們的生命不是這個肉身，
也就是悟道，見法身，見空性，見自性，見實相。
若是沒有悟道，那你所有學佛的功德都是在學加行，要見道以後才能修道。
實相是什麼相貌呢？本來清淨，是無相，是空相。
所以說清淨是法身，圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。
是善業來的，這一生福報好；是惡業來的，福報就不好。
成佛得道了就是得圓滿報身，三十二相八十種好，一切功德圓滿。
見到空性清淨法身，才好起修圓滿報身。
圓滿報身成就了，千百萬億化身當然就有了。
明心見性見到自身實相了，
就「不起見身」，不會把肉體看得很牢，身見沒有了。
以小乘來講，有兩種障礙使我們不能成道，就是見惑和思惑。
思惑是我們帶來的業報，就是貪、嗔、痴、慢、疑。
見惑是觀念的錯誤，就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
我們大家打坐念佛，搞了半天，實際上都是邪見。
又想求通氣脈，想自己健康長壽，身見也愈來愈重。
《金剛經》告訴我們要無壽者相，把這些觀念拿掉才能見道。
也有人問我，為什麼有的出家同學吃素修行，身體卻愈來愈多病。
好像佛法就是人壽保險，應該保證不生病似的，這是觀念錯誤。
其實人生以病苦為師，要遭遇痛苦和身體多病，才容易有道行。
又健康又快活又功名富貴，一切都得意的話，是不會想修道的。
因為有病所以不敢亂來，然後又當然有點私心，
想把身體修好一點，就是這樣才種進了善根。
所以叢林規矩裡，修行人不求無病，病還是善知識呢！
所以要「不起見身」，還要「及見滅身」，
不要看到肉體壞了就覺得生命死了，
這好比只是工具壞了，換個工具就是。
什麼理由呢？「身與滅身，無二無分別」，這句話更嚴重了！
我們學佛許多年了，幾時見到過清淨法身？清淨法身在哪裡？
要把此身空掉了，把受陰想陰都空掉，
好像連這個肉體都沒有了，當然法身就清淨了。
所以法身就在你現在的肉身上。
禪宗的雲門祖師說：「中有一寶，秘在形山。」
這寶貝就在你肉體上：
臨濟祖師也說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入。」
無位真人就是生命本來，
就在我們眼耳鼻舌身面前跑進跑出，只是我們不知道。
所以法身就在你這個肉體上找，
你能把這個找清楚，也就對了。古德還有一首偈子：
五藴山頭一段空，同門出入不相逢
無量劫來賃屋住，到頭不識主人翁
我們這色受想行識五藴之上有一段空，這空就是法身，
就在我們身體上，你怎麼樣去求證？
為什麼有人用觀的或者用聞的就悟道了，而我們不行？
法身就在你身上，能把這個找到了，才是悟道。
進一步說，你也不要看不起這個肉體，肉體就是法身。
所以永嘉禪師在《證道歌》也說，「幻化空身即法身」。
因此根據大乘菩薩戒，自殺是犯了重戒，等於殺了佛、菩薩、羅漢。
你的肉體就是佛的肉體，
算不準你明天悟道成佛，而出佛身血是入無間地獄的罪。
殘害自己身體，任意糟蹋自己，浪費自己生命，都是犯菩薩戒的。
前面曾提過，儒家文化的《孝經》也說：
「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」
古代儒家反對佛教，其實不是反對佛法，
是反對出家人，父母都不養，剃了頭發出家，認為是不孝。
這個觀念就是要保重身體，因為身體是父母親生育養育而來，
他們希望我們能健康，你把身體毀傷了，就是不孝。
又說「君子不立於危牆之下」，也是這個道理。
身體雖然要保重，但是儒家的道理是「死有輕如鴻毛，有重於泰山」，
看情況，該犧牲時，也義無反顧。所以中國文化關於生死之間，是有很多道理的。
懂了身與滅身不二的道理，肉身與法身一樣，
生與死一樣，「於其中不驚不懼」，就是入不二法門。
摘錄自《維摩詰的花雨滿天》
補充說明：
宣化上人講述：
幻化空身即法身者：謂即此幻化空身內，
即具有法身，非向空身外，更覓法身也。
法身者何？本無形相，故曰法身覺了無一物：
乃本源自性天真之佛耳，故曰本源自性天真佛。
