第二章　內心的平衡

安定內心的意思是，尋找到正確的平衡。
若你過度勉強心，它會太超過；若你不夠努力，它又會錯失了平衡點。

通常，心不是靜止的，它不時在動搖，我們必須鞏固它。
讓心強壯和讓身體強壯不同，要讓身體強壯，就得鍛煉它、勉強它；
要讓心強壯，則得讓它平靜，不胡思亂想。
對我們大多數人而言，心從未平靜，它不曾擁有過「定」的力量，
因此，我們必須在一個範圍裡將它建立起來。我們禪坐，與「覺知者」同在。

專注於呼吸　使身體輕安

若強迫呼吸變長或變短，我們就無法平衡，心也不會變得平靜。
就如我們初次使用縫紉機，在實際縫東西之前，得先練習踩機器，以使動作協調。
修習入出息念也是如此，不要在意它是長或短、弱或強。
就只是注意它。我們只是隨它去，隨順自然地呼吸。

當它平衡時，就可以將呼吸作為禪修的所緣。
當吸氣時，氣息是從鼻端開始，中間是胸部，最後則到腹部。
當吐氣時，順序則正好相反。過程中，只要注意鼻端、胸部與腹部。
注意這三點是為了讓心穩固，限制心理活動，以便讓正念與正知能輕易地生起。

當注意力安住在這三點上時，就可以放下它們，
只單獨專注於氣息進出的鼻端或上唇，無須再跟著呼吸上下，
而是在鼻端建立正念，注意這一點上的呼吸――進、出、進、出。

無須特別去想些什麼，只要專注于這項簡單的工作，讓心活在當下。
不久，心就會平靜，呼吸也會越來越微細，
心與身都會變得輕安。這是禪修正確運作的狀態。

持續覺知　心是否安定？

坐禪時，心變得越來越微細，無論它在何種狀態，都應儘量覺知它。
在那裡，心理活動和輕安①並存，此時有「尋」②，它是將心帶入思惟主題的舉動，
有多少正念就有多少尋。然後「伺」③會緊接著出現，圍繞那主題進行思惟。

各種微弱的所緣可能會不時生起，但我們的正知是關鍵――
無論發生什麼事，我們都持續覺知它。
當我們更深入時，仍要持續覺知禪修的狀態，覺知心是否安定。
因此，定與覺知兩者便都現前。

有一顆平靜的心，並不表示都沒有事情發生，所緣還是會生起。
例如，當我們說初禪時，會說它有五禪支④，
除了尋與伺之外，還有「喜」⑤會隨著禪修主題生起，然後是「樂」⑥。
這四者在輕安生起時並存於心，它們是單一的狀態(single state)。

第五支是「一境性」⑦。你們可能會置疑，
在同時有其它禪支存在的情況下，怎麼可能是「一境性」？
這是因為它們在輕安的基礎上全都成為一體，它們一起被稱為「定」的狀態。
它們不是日常的心理狀態，而是禪定的要素。
這五種特相，都不會妨礙基本的輕安，「尋」不會妨礙心，
「伺」、「喜」、「樂」的生起，也同樣不會妨礙心。
心與這些禪支是一體的，這是初禪。

禪定深入時　五蓋皆消失

我們無須稱它為「禪那」⑧――初禪、二禪等，讓我們稱它為「平靜的心」。
當心越來越平靜時，它就會捨棄「尋」與「伺」，只留下「喜」與「樂」。
心為何要捨棄「尋」與「伺」呢？那是因為心愈來愈微細，
「尋」與「伺」的活動太粗糙了。
在這個階段，心停止「尋」、「伺」，
可能生起狂喜的感受，眼淚也許會如泉湧奪眶而出。

但是，當禪定更深入時，「喜」也會被捨棄，
只留下「樂」與「一境性」，
最後，連「樂」也不見了，心達到最微細的狀態。
此時，只有「舍」⑨和「一境性」，其它一切都停止了，心安住不動。

一旦心平靜後，上述的情況就會發生。
你們無須對它想太多，當因緣條件成熟時，
它自己就會發生，這就稱為「靜心的能量」。
在這個狀態中，心不再昏沉，五蓋――
貪欲、瞋恚、掉舉、昏沉睡眠與疑――都消失了。

心安住於正念、正知 不會落入疑惑中

若心理能量不夠強固，且正念微弱，所緣就會偶爾闖入。
心是平靜得，但平靜中好象有些渾濁。然而，它不是一般的昏沉，
某些印象會顯現――也許會聽到一個聲音，或看到一隻狗或其它東西。
它不是那麼清晰，不過也不是夢，這是因為五禪支已經變得不平衡與微弱的緣故。

心在這些輕安的階段中很容易耍花招。
心處於這種狀態時，意象有時會透過任何感官產生，
禪修者無法確認究竟發生了什麼事。
「我睡著了嗎？不。這是夢嗎？不這不是夢……」
這些印象從中等的輕安中升起；
若心真的平靜與清晰，我們就不會對各種生起的所緣或影像產生疑惑，
不會生起：「我剛才恍惚了嗎？我睡著了嗎？我是否迷失了？」
等這種問題，因為它們是內心還有疑惑的特徵。

「我是睡著或醒著？」這樣的心是迷糊的，迷失在情緒之中，
猶如躲在雲後的月亮，你仍可以看見月亮，但是雲讓它變朦朧了。
它不象已破雲而出的月亮，皎潔而明亮。

若心是平靜的，且安住於正念、正知上，
則對於所遭遇的各種現象就不會有疑惑，心將確實地超越這些障礙。
我們將如實覺知心裡生起的每一件事，不會落入疑惑中，
因為心是清晰與光明的。禪定裡的心就是如此。

止與觀 相輔相成

有些人發現入定很難，
因為他們沒有正確的趨入法，雖然有些禪定，但不夠強固。
然而，這種認可透過使用智慧、思惟與看見事物的實相，
而達到平靜，並以這種方式解決問題。這是使用智慧，而非定力。

在修行中達到平靜，並不一定需要坐禪。
只要你問自己：「嗨，那是什麼？」當下便解決你的問題！
一個有智慧的人可以如此做，也許他們無法進入深定，
但已有足夠的定力可以長養智慧。
之間的差別，就入種植稻米與小麥，人們在生計上依賴稻米更甚於小麥。
我們的修行也是如此，更依賴智慧來解決問題。當看見實相時，平靜就會生起。

智慧與禪定的方式並不相同。有些人擁有觀與較強的智慧，但定力並不深。
當他們坐禪時，並不平靜，會想得多一點，思惟這個與那個，
直到最後思惟苦與樂，並看見它們的實相為止。
無論行、住、坐、臥，「法」的覺悟都可能發生。
他們透過觀看、捨棄、瞭解實相與超越疑惑，
達到平靜，因為他們已親自看見它。

另外一種人則只擁有少許的智慧，但定力卻很強。
他們可以很塊進入深定，但卻缺乏智慧。
他們捉不到自己的煩惱，無法覺知它們，也無法解決自己的問題。

不論採取何種形式，我們都必須去處不正確的思惟，只留下正見。
我們必須去除迷妄，只留下平靜。

這兩種方式殊途同歸。修行的這兩面――止與觀，是相輔相成的，缺一不可。

正念是單純地專注

正念負責「審視」禪定中生起的各種禪支，
它是透過修行，可幫助其它禪支生起的因緣。
正念是生命，當缺乏正念，或心放逸時，我們就猶如死了一般。
若無正念，我們的言行就會毫無意義。
正念是單純地專注，它是生起正知和智慧的因。
無論培養何種美德，若缺乏正念，它們便是不圓滿的。
正念在行、住、坐、臥時照管我們，即使不在定中，它也一直現起。

無論做什麼，都要保持警覺。如此一來，
慚愧⑩將會生起，對於做錯的事會感到慚愧。
當慚愧增強時，定力也會隨之增強，放逸就會消失。
即使不坐禪，這些禪支也會在心中現起。

禪支會生起，是因為培養正念。長養正念吧！
它有真實的利益，能在工作的當下，念念分明。
若我們如此覺知自己，對錯自然立辨，
解脫道會變得更清楚，一切慚愧的因消失，智慧便會生起。

我們可以將修行歸納為戒、定、慧：專注於自製是「戒」；
心在那些控制之內穩固地建立起來是「定」；
對於所從事活動，能完整而全面地了知是「慧」。
修行，簡單地說，就是戒、定、慧，
換句話說，就是解脫道。除此之外，別無他法。

[注釋]

①輕安(passaddhi)：有身（心所）輕安與心輕安兩種，其特別地作用是分別破除心所與

心的不安，對治掉舉與惡作，平靜心所和心的躁動。

②尋(vitakka)：是將心投入或另它朝向所緣的心所；伺(vicara)是保持心繼續專注在所緣上。在禪修時，尋的特別作用是對治昏沉睡眠蓋，伺則對治疑蓋。尋如展翅起飛的鳥，伺則如展翅於天空滑翔的鳥。尋和伺的作用強，心可長時間安住於所緣，達到禪定。

③參見注②。

④五禪支：諸禪由稱謂「禪支」的心所而分別，通過逐一捨棄較粗的禪支，增強定力以提升較微細的禪支，即能進入更高的禪定。初禪有尋、伺、喜、樂、一境性五禪支；第二禪有喜、樂、一境性；第三禪樂、一境性；第四禪有舍、一境性。

⑤喜(piti)：喜歡或對所緣有興趣，共有五種：小喜、刹那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。禪定之喜是遍滿喜，生起時，猶如水注滿山洞般展至全身。喜禪支對治瞋恚蓋。

⑥樂(sukha)：心的樂受，是脫離欲樂而生，對治掉舉和惡作蓋。

⑦一境性(ekaggata)：直譯巴厘語是「一」(eka) 「專」( agga)之「境」(ta)。此心所是所有禪定的必要因素，其作用是配合其它禪支，密切地觀察所緣，能對治貪欲蓋。

⑧禪那(jhana)：即心完全專一的狀態，通常包括四色界禪和四無色界禪。

⑨舍(upekkha)：心所法之一，是對所有的心所採取中立的態度。此處之「舍」為「禪舍」，是對指第三禪的最上之樂也能不生好惡，無有偏向。

⑩此慚愧是建立在因果知識的基礎上，而非情緒性的罪惡感。