第三章　和諧的正道

你有多自信，有多肯定，你在自己的禪修中嗎？
這麼問很合理，因為現在包括比丘與在家人都在教導禪修，
因此可能會讓你們感到猶豫與懷疑。
但你們若有清楚的瞭解，就能讓心平靜與安定。

你們應瞭解，八正道即戒、定、慧，「道」不外乎此。
修行就是為了讓「道」在心中生起。

讓呼吸自然進行 別強迫它變長或變短

坐禪時，我們被教導要閉上眼睛，別亂看東西，因為現在要直觀內心。
當閉上眼睛時，注意力就向內集中，我們將注意力放在呼吸上，
把感覺集中在那裡，將正念也放在那裡。
當道支①處於和諧的狀態時，我們就能如實地看見呼吸、感覺、心與法塵。
這裡我們將看到「焦點」，定與其它道支會在那裡和諧地彙集。

當你和他人同時坐禪時，想像你是在獨自靜坐，培養獨自靜坐的感覺，
直到心放下一切外緣，只專注於呼吸為止。
若你一直想：「這人坐在這裡，那人坐在那裡」，
就無法安靜下來，因為心不會向內集中。
拋開一切，直到感覺無人坐在身旁，直到空無一物，
直到不再搖擺，對周遭的事物都不感興趣為止。

讓呼吸自然地進行，別強迫它變長或變短，只要坐下來看著它進出。
一旦心放下一切外緣，汽車的聲音或其它類似的東西就不會防礙你。
色或聲，沒有任何東西會防礙你，因為心不受理它們，會完全集中在呼吸上。

和諧出現時 心不再迷妄

若心是迷妄的，且無法集中在呼吸上，就深呼吸一口氣，
盡可能吸進空氣，然後再吐盡，如此臉做三次，
然後重新調整注意力。此時，心會變得比較平靜。

心暫時靜下來後，不安與迷妄會再度生起，這是很自然的情況。
當這情況發生時，就再一次深呼吸，將注意力重新建立在呼吸上，只要持續如此做。
當這情況發生幾次之後，你就會熟悉它，心會放下一切外緣，正念便能穩固建立。

心變得愈來愈微細時，呼吸也會如此，感覺將變得愈來愈敏銳，身與心都會變輕。
我們的注意力被鎖定在裡面――清楚地看見入息與出息，並清楚地看見一切法塵。
在此將看見戒、定、慧一起出現，這就稱為和諧的正道。
當和諧出現時，心不再迷妄而成為一體，這就稱為「定」。

當心穩固地統一後 沒有任何法塵能打擾它

在觀察呼吸一段長時間後，它會變得很細微，
呼吸的覺知也會逐漸停息只剩下純粹的覺知。
現在要以什麼作為禪修的所緣呢？就以這認識――覺知無呼吸的狀態，作為所緣。
無法預料的事可能會在此時發生，有些人會經驗到它們，有些人則不會。

若它們真的生起，我們應穩住並保持堅定的正念。
有些人看到呼吸消失時會感到恐慌，怕自己會死。
在此，我們應如實覺知當時的情況，
只要注意呼吸消失，並以此作為覺知的對象。

我們可以說心不動的狀態，是最穩固的定的形式。
也許身體的感覺會輕到好象感覺不到一樣，會覺得有如淩空而坐。
雖然這似乎很不尋常，你應瞭解它每什麼好擔心的，只要讓心安定下來即可。

當心穩固地統一後，沒有任何法塵能打擾它，想在這狀態待多久都可以。
沒有痛苦的感覺來打擾，達到這個程度的定後，可隨時選擇離開它；
但當出定後，是很舒服地出定，而非因對它感到厭煩或厭倦。
我們出定，是因現在已經足夠，已感到很自在，沒有任何問題了。

若能發展出這種定，則坐三十分鐘或一小時，
心就那維持好幾天平靜與安定，當心如此時，是清淨的。
無論經驗到什麼，都能從容面對與觀察，這是定的成果。

戒、定、慧各有其功能 輾轉相生

戒、定、慧各有其功能，這三者就如一個循環，我們可在平靜的心中看見它們全部。
當心安定時，因為智慧與定力，它就有鎮定與自製。
當心變得愈來愈鎮定時，就會愈微細，結果又反過來讓戒更清淨。
當我們的戒更清淨時，這將有助於定的發展。
當定穩固地安立時，又有助於智慧的生起。
戒、定、慧就如此輾轉相生。

最後，正道變成一個，且隨時都在運作。
我們應培植從正道產生的力量，因它能帶來洞見與智慧。

由定而來的樂 易產生執著

定能為禪修者帶來許多利益或傷害。
對無智慧的人而言是傷害，
但對有智慧的人則是真實的利益，因為它能引導至觀。

可能對禪修者造成傷害的是「安止定」②――具有深刻而持久的定。
這種定會帶來大平靜，有這種平靜的地方就有快樂，
有快樂時，對那快樂的貪欲與執著就會生起。
此時，禪修者不想思惟其它事情，只想沉湎于愉悅的感受中。

當修行一段時間後，我們可能變得擅長如此，很塊就能入定。
一旦我們開始注意禪修所緣時，心就那入定，
不想再出來觀察任何事情，陷在那快樂中而無法自拔，這是個危險。

我們必須使用近行定③。
在此我們入定，然後當心充分安定時，就出來看外在的活動④。
以定心去看外在的活動，將能產生智慧。
這很難理解，因為它很象一般的思考與想像。

當思考存在時，我們可能會認為心是不平靜的，
但事實上這思考是發生在定中。雖然有思惟，但它不會防礙定。
提起思考，是為了思惟它，這不是妄想或臆測，
這思惟是從平靜的心生起，這就稱為「在定中覺，在覺中定」。
若它只是普通的思考與想像，心就無法平靜，而會受到干擾。

我現在說的並非一般的思考，它是思惟（觀），智慧就從這裡出生。

心入定而完全無知覺 即是邪定

因此，有正定與邪定。邪定是心入定，而完全無知覺。
你可以坐兩個小時或一整天，但心並不知道它到過哪裡，或發生什麼事。
有定，但僅此而已，就如一把使用不到的利刃，這是種受蒙蔽的定，因為缺少覺知。
禪修者可能會認為自己已達到究竟，因此無須費心去尋找其它東西。
定在這層次可能成為敵人，因為缺少對與錯的覺知，所以智慧無法生起。

若是正定，無論定境多深，都一定有覺知，它充滿正念與正知。
這是能生出智慧的定，人們在此不可能會迷失，禪修者應瞭解這點。
少了這覺知你將無法成功，它從頭到尾都必須存在，這種定才沒有危險。

正定開發出來時 慧隨時可能生起

你們可能會質疑，慧如何從定生起。當正定被開發出來時，
慧隨時都有機會生起――在一切姿勢中。
當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸，或心經驗法塵時，
心都完全覺知那些法塵的真實本質，不會追逐它們。

當心有智慧時，就不會撿擇，無論在任何姿勢，都能完全覺知樂與苦的出生。
我們能放下這兩者，不會執著，這才是正確的修行，在一切姿勢中都應該如此。

「一切姿勢」不僅指身體的姿勢，同時也指心，隨時都對實相具有正念、正知。
當定被正確開發時，智慧就會如此生起。這是「觀」――對實相的覺知。

有粗與細兩種平靜。來自于定的平靜是粗的，當心平靜時會有快樂，它便以這種快樂為平靜。
但快樂與痛苦都隸屬於「有」與「生」的領域，只要我們仍執著快樂，
就不可能從生老病死中解脫。因此，這種的快樂不是平靜，平靜也不是快樂。

另一種平靜，是來自于智慧的平靜。在此平靜與快樂不會混淆，我們瞭解智慧之心――思惟並覺知快樂與痛苦――才是平靜。從智慧生起的平靜，能瞭解快樂與痛苦的實相。心不會執著那些狀態，它超越它們而生起，這才是所有佛教徒修行的真實目標。

[注釋]

①道支：即指八正道。

②安止定(absorption Samadhi)即心完全專一的狀態，又稱為「禪那」，
包括四色界禪與四無色界禪。安止定是相對於近行定(upacara Samadhi)而言，
安止定的禪支強固，定心可以持續不斷，
而近行定是指接近安止的定，其禪支尚未強固，定心無法長期持續。

③參見注②。

④「外在的活動」是指所有法塵的活動，
它是被拿來和安止定的內在活動作對比，
在安止定中，心不會「出來」接觸外界的法塵。