【第二部分：定】
第一章　一份「法」的贈禮

在巴蓬寺裡，比丘們的雙親有時會來探訪兒子，
我很遺憾沒有禮物可以送給這些訪客。
西方人已經有許多物質上的東西，但所擁有的「法」很少。
我曾到過那裡，親見那裡只用很少的能帶來安穩與平靜的「法」，
有的只是會持續讓人心感到困惑與不安的事物。

西方的物質已經非常富庶，
許多事物都充滿官能的引誘――色、聲、香、味、觸等。
然而，不知「法」的人只會被它們迷惑。
因此，今天我將以「法」為贈禮，
讓你們從巴蓬寺與國際業林寺(Wat Pah Nanachat)帶回家去。
（知道的「法」越少心就會經常處於迷妄中「法」是什麼？
「法」是能解決我們的問題與困難的東西，逐漸將大事化小，小事化無。
這才是所謂的「法」，且應透過日常生活加以學習，
如此當一些法塵①在內心生起時，就能立即處理它。

無論身在泰國或其它國家，我們都有各種問題，
若不知如何解決，就會一直受困於痛苦與憂傷中。
能解決問題的是智慧，要有智慧必須先開展和訓練我們的心。

修行的題材一點也不遙遠，就在我們的身心裡。
西方人和泰國人一樣都有身與心，有迷妄的身與心，
就表示是個迷妄的人；而有平靜的身與心，則表示是個平靜的人。

事實上，心如雨水，在自然的狀態下它是純淨的。
但若滴一些綠色顏料到澄淨的雨水裡，它就會變綠，若滴黃色顏料則會變黃。
心的反應也是如此，當舒適的所緣滴到心裡，心就會感到舒暢；
當不舒適的所緣滴進時，它就會不愉悅。它如水一般被染色了。

當澄淨的水接觸黃色就變黃，接觸綠色就變綠，它經常在改變顏色。
事實上，綠色或黃色的水原是澄淨而清澈的，
在自然狀態下，心也是清靜無染的，
只因追逐所緣才變得困惑，而迷失在它的情緒中。

讓我解釋得更清楚些，想像你正在寂靜的森林中禪坐。
若無風，樹葉是靜止的，風一吹就會飄動。
心就如葉子般，當接觸所緣時，它也會根據所緣而搖晃、顫動。
我們知道的「法」越少，心就越會持續追逐所緣，
感覺快樂就屈服於快樂，感覺痛苦則屈服於痛苦，經常處於迷妄之中！

最後，人會變得神經質，為什麼？因為無知，他們只是跟著情緒走，
而不知如何照顧自己的心。當心缺乏照顧時，就如無母親或父親照顧的孩子，
沒人保護的孤兒會非常缺乏安全感。同樣地，若心缺乏照顧，
若性格因缺少正思惟的鍛煉而不成熟，事情就可能會變得很麻煩。

當心與法塵接觸時若不以智慧處理　心就會被擾亂

我想談的是名為「業處」(kammatthana) ②
的修心法，kamma意指「作業」，tthana意指「處」。
這是佛教讓心安定與平靜的方法。
以它來調伏心，以調伏後的心觀察身。

生命只是由身與心兩部分組成，「身」是指肉眼能看到的部分，
而「心」則指非物質的部分，它只能由「內在之眼」或「心眼」看到。
身與心這兩部分，經常處於混亂的狀態中。

什麼是「心」？它其實不是任何「東西」。
就世俗的意義而言，它是能看或能感覺者，
那個能感覺、接受與經驗一切所緣者，就名為「心」。
當下就有心，當我對你們說話時，你們的心認知到我所說的話，
聲音進入耳朵，然後知道我說了什麼，那個能經驗這過程的就稱為「心」。

此心並無任何自性或實體，它沒有任何相狀，只是經驗心理活動――如此而已！
若我們教導心使之具有正見，它就不會有任何問題，而會很自在。

心是心，法塵是法塵；法塵不是心，心也不是法塵。
為清楚瞭解內在的心與法塵，我們便說能接受法塵突然「啪」地闖進來的，就是心。

當心與所緣兩者相互接觸時，就產生感覺，
有好、壞、冷、熱各式各樣的感覺。
若不以智慧處理這些感覺，心就會被擾亂。

禪修核心――觀察呼吸

禪修是種開發內心的方法，以使心成為智慧生起的基礎。
其中，呼吸是身體的基礎，觀察呼吸的修行方式稱為「安那般那念」
(anapanasati)，或「入出息念」。
我們將呼吸當作心的法塵，以它為禪修的所緣，
因為它是最簡單的，且自古以來一直是禪修的核心。
當我們坐禪時是交腳盤坐：右腳放在左腳上，右手放在左手上。
保持背部挺直，然後對自己說：「現在，我要放下一切的負擔與掛礙。」
你不想受到任何事的干擾，暫時放下一切掛礙。

現在，將注意力放在呼吸上，開始吸氣與吐氣。
在練習入出息念時，不要刻意拉長或縮短呼吸，
也不要讓它變強或變弱，只要讓它正常與自然地流動。
從內心生起的正念與正知，會覺知入息與出息。

放鬆時，不要想任何事。你唯一要做的，
就只是將注意力放在呼吸上，除此之外，其它的事一概不管！
保持正念，專注在吸氣與吐氣上，覺知每個呼吸的初、中、後段。
吸氣時：氣息是從鼻端開始；中段在心臟；後段則在腹部。
吐氣時，剛好相反：氣息從腹部開始；中段在心臟；後段則在鼻端。

把注意力放在這三點上，將可紓解一切煩惱，
什麼都別想，持續將注意力放在呼吸上。
也許其它的念頭會闖進來，而讓你分心，
別理它，持續練習，持續覺知每個呼吸的初、中、後段。

最後，心將隨時都能覺知呼吸的這三個點。
當練習一段時間後，心與身會逐漸習慣這項工作。
疲倦會消失，身體會感到輕鬆，呼吸也會越來越微細。
正念與正知會保護心，並照顧它。

讓心平靜　以升起智慧

如此練習，直到心平靜與安定，直到「心一境性」。
「心一境性」意指心與呼吸完全合一，不離開呼吸。
心此時是無染與自在的，覺知呼吸的初、中、後段，並安住於其上。

心平靜下來後，接著，
只要將注意力鎖定在鼻端的呼吸，無須再跟著它再上下往返。
呼吸進出時，只專注於鼻端。

這就名為「靜心」，讓心放鬆與平靜。
當輕安出現時，心就會止住，它會停在呼吸上。
這就是大家熟知的，讓心平靜，以便使智慧生起。

這是開始，是修行的基礎，無論身在何處，都應每天練習。
無論在家裡、車上，躺著或坐著，都應保持正念、正知，隨時照顧自己的心。

這就是所謂的「修心」，無論在行、住、坐臥時都應練習，而不只在打字時才練習。
重點是應隨時覺知內心的狀態，為了做到這點，我們應經常保持正念、正知。
心是快樂或痛苦嗎？它迷妄嗎？它平靜嗎？
設法覺知內心，如此才能使它平靜，心平靜時，智慧就會生起。

身體是由地、火、水、風組成

以輕安的心觀察禪修的主題――身體，從頭頂到腳底，然後再從腳底到頭頂。
如此不斷地重複，將注意力放在頭髮、體毛、指甲、牙齒與皮膚上。③
在此禪法中，我們將看到整個身體都是由四界――地、火、水、風所組成。

我們身體堅硬與固體的部分是由地界所組成；
液體與流動的部分是水界；
進出身體的氣體是風界；身體的熱能則是火界。

當它們聚在一起就組成所謂的「人」。
不過，當身體分解時，則只剩下這四界。
佛陀教導我們，其中並無所謂的「眾生」，沒有「人」，
沒有泰國人，沒有西方人，沒有個人，最後只用這四界――如此而已！
我們認為有個「人」或「眾生」，但其實並沒有這種東西。

無論分解成地、火、水、風，或組成所謂的「人」，
一切都是無常、受制於苦和無我的。
它們都不穩定、不確定，且經常在變化――無時無刻是穩定的！

我們的身體是不穩定的，不斷改變與變化。
頭髮在改變、指甲在變、牙齒在變、皮膚在變――
每樣東西都在改變，無一在不變化！
心也一樣不斷在變化，它並非自我或任何不變的實體，
也不是真實的「我」或「他」，雖然它可能這麼想。
也許它會想自殺，也許會想到快樂或痛苦――各類的事！
它是不穩定的。
若沒有智慧，且相信這顆心，它將會不斷欺騙我們，
而我們就在苦、樂之間擺蕩。

心是變化的東西，身也是如此。
身心整體是無常的，是苦的來源，是無我的。
這些就是佛陀所指出的，不是眾生，不是個人，
不是靈魂，不是我們或他們，它們只是地、火、水、風四界而已。

看見無常、苦、無我　貪、瞋、癡會逐漸消失

一旦心瞭解這點，它就能放下，不再執著「我」是美麗的、
「我」是善的、「我」是惡的、「我」在痛苦、
「我」擁有、「我」這個或「我」那個等。
你會體驗到一種一體的狀態，因為你已瞭解到所有的人基本上都相同――
沒有「我」，只有四界而已。

當你思惟並看見無常、苦與無我時，就不會再執著自我、眾生、我、他或她。
心看見這點，就會生起厭離，它會看見一切事物都只是無常、苦與無我的。

然後，心會停止，心就是「法」。
貪、瞋、癡會逐漸消逝，最後只剩下心――純淨的心。
這就稱為「禪修」。

這份「法」的贈禮，是給你們在每天的生活中研究與思惟的。
它指出安心之道，讓心平靜與不惑，你們的身體可能在混亂中，但心則不會；
世人或許會覺得迷妄，但你們卻不會。
當被迷妄包圍時，你們不會迷妄，因為心已看見，心就是「法」。
這是正道――正確的道路。

[注釋]

①法塵：即意根（心）所對之境，為六塵（色、聲、香、味、觸、法）之一。

②業處(kammatthana)：
直譯為「作業之處」或「工作之處」，是禪修者成就止觀的基楚

或修習止觀的對象。《清淨道論》有舉四十業處，即：
（一）十遍處；（二）十不淨；（三）十隨念；（四）四梵住；
（五）四無色；（六）食厭想；（七）四界差別。
參見《清淨道論》第三＜說取業處品＞。

③這是「身念處」十四種禪修法之一，是將身體分成三十二部分分別作禪修的主題，
前五項即是頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚。
修持時已厭惡作意正念於身體各部分的不淨，是止業處；
若以四界（地、火、水、風）觀照，是觀業處。
修習止法能去處對五蘊的執著而獲得解脫，是佛教特有的修行方式。
參見《清淨道論》第八＜說隨念業處品＞與第十一＜說定品＞。

④四界是地界、火界、水界、風界，這些是色法不可分離的主要元素，
在它們的組合之下，造成小至微粒子、大至山獄的一切色法。
這四大元素因「持有自性」，故稱為「界」。