第十五章　趨向無為

聞法的要點是，首先是對還不瞭解的事，
建立起一些瞭解，澄清它們；其次，是增進對已瞭解事物的領會。

我們必須依賴「法」的開示來增進瞭解，關鍵因素即是聆聽，
心是重要的元素，它能認知好壞與對錯。
若失去正念一分鐘，我們就是瘋狂了一分鐘；
若失去正念半小時，我們就是瘋狂了半小時。
心失去正念多久，我們就是瘋狂了多久，
那就是為何聞法時要特別注意的原因。

學習「法」的目的 是為了止息痛苦

世上一切眾生都難逃痛苦的折磨，
學習「法」的目的就是為了徹底消滅痛苦。

痛苦之所以會生起，是因為我們並未真正覺知它。
無論我們任何嘗試透過意志力或財富去控制它，都不可能；
唯有透過正念、正知，覺知它的實相，它才可能消失。
這不只適用於出家人——比丘、比丘尼與沙彌，
同時也適用于在家人，任何人只要覺知事物的實相，痛苦就會自動止息。

好與壞的狀態都是恒常的實相，「法」的意思就是「恒常展現自己」。
混亂就維持它的混亂，平靜則維持它的平靜，
好與壞都各自維持它們的情況，就如同熱水維持它的熱——
它不會為任何人改變，無論你是老活少，或是何種國籍，它都是熱的。

因此，「法」被定義成「維持它的情況」。
在修行中，必須知道冷熱、對錯、好壞，
例如若不知道善法，我們就不會去製造讓它們生起的因。

這就是「法」的修行。但有許多人研究、學習它、修行它，
但卻不能於「法」相應，無法止息心中的不善因與動亂。
只要熱的因還在，就無法避免那裡會有熱。
同樣地，只要迷妄的因還在心裡，就無法避免它，
因為它就從這源頭生起，只要源頭未消除，迷妄就會再次生起。

每次做好事，善就會在心中生起，它是從因生起，這就名為「善」。
當瞭解因，我們就能創造它們，而果也自然隨之而至。
但人們不常創造這正確的因，他們很想要善，
然而卻不做好事，所得的都是惡果，讓心捲入痛苦之中。

人們現在都只想要錢，認為只要得到足夠多的錢，一切就沒問題了。
因此，他們將時間都花在找錢上，而不追求善。
這就如想要肉，卻不使用鹽保存，而將肉放在屋裡，任其腐壞。
那些想要金錢者，不只應知道如何賺錢，同時也要知道如何保管它。
若你想要肉，不能買回來後就什麼都不管，它只會爛掉。

這種想法是錯誤的，錯誤思考的結果就是混亂與迷妄。
佛陀教導「法」，好讓人能根據它來修行，
進而知法、見法與正法與證法——讓心成為「法」。
當心成為「法」時，就會達到快樂與知足。
生死輪回存在這世間，而止息痛苦也同樣在這世間。

身體無法超越痛苦 心卻能超越渴愛與執著

因此，修行佛法就是為了讓心超越痛苦。
身體無法超越痛苦——一出生，它就得經歷老、病、死等苦，
只有心能超越渴愛與執著。
佛陀的一切教導①，就是到達這目的的善巧方便。

例如，佛陀教導的「有執受行」(upadinnaka sankhara)和
「無執受行」(anupadinnaka sankhara)。
「無執受行」通常定義成「無生物」——樹、山、河等；
「有執受行」則定義成「有生物」——動物、人等。

多數學「法」者都將這視為理所當然，但深入思考這件事，
若省察人心如何著迷於色、聲、香、味、觸、法，
就會瞭解其實沒有任何東西是無執受的。
只要心中還有渴愛，所有事物都會變成「有執受行」。

只研究「法」而不修行，就無法覺知它的深刻意義。
例如，我們可能認為，講堂、桌子、板凳等都是無生物，是「無執受行」。
我們只看到事物的一面，只要試著拿把鐵錘砸碎其中一些東西，
就會知道它們是不是「有執受行」了！

那是心在執取桌子、椅子，以及一切屬於我們的東西，並照料它們。
即使當杯子破掉時，它也會感到痛，因為我們的心在乎那只杯子。
無論是樹、山或任何事物，只要感覺是我們的，就會有個心在照料它們——
它們自己的或別人的。這些都是「有執受行」。

身體也是如此，通常我們會說身體是「有執受行」，
執取身體的心所就是「取」，心執取身體，並執取它是「我」與「我的」。

如同盲者無法想像顏色，無論看哪裡，他們都看不到顏色。
被渴愛與愚癡障蔽的心就是如此，一切意義的所緣，
如桌子、椅子、動物等一切事物，都成為「有執受行」。
若相信有個固定不變的自我，心就會貪著一切事物，
一切自然的事物都變成「有執受行」，一直都有渴愛與執著。

只要心有執著 就無法從有為的世間跳脫

佛陀說「有為法」與「無為法」。
有為法是無數的事物，包括物質的、大或小的，
若心是在迷妄的影響下，它就會造作出這些事，
將它們區分成好壞、長短、粗細等。為何心會如此造作呢？
因為它不知道世俗諦、不知道有為法。

不知道這些事，心就見不到「法」；一旦見不到「法」，心就充滿執著；
只要心有執著，就無法從有為的世間解脫。
沒有解脫，就會有煩惱與生、老、病、死，
即使在思想的過程中也是如此，這種心就稱為「有為法」。

「無為法」是指心已見到「法」， 五蘊的實相是無常、苦與無我的。
一切「我」、「我的」、「他們」或「他們的」概念，
皆屬於世俗諦，它們即是一切有為法。
若知道有為法的實相，就知道世俗法的實相；
當知道有為法「既非我，亦非我的」時，就能放下有為法與世俗法。

當放下有為法時，就能達到「法」，進入並瞭解「法」。
當達到「法」時，就能清楚地覺知。覺知什麼？
我們覺知只有有為法與世俗法，沒有「我」、
「我們」或「他們」，這就是如實覺知的智慧。

如此看事情，心就能超越它們，
身體可能會老、病、死，但心能超越這些狀態。
當心超越有為法時，就能覺知無為法。
心變成無為的——
不再包含世間有為的狀態，它不再受到世間法的制約，
有為法不能再污染心，
樂與苦都不再能影響它，沒有任何東西能影響心或改變它，
心已跳出一切造作。
瞭解有為法與各種決意的真實本質，心就會變得自在。

這自在的心就稱為「無為法」，它超越造作影響的力量。
若心不是真的知道有為法與世俗法，就會被它們所左右，
遇到好、壞、樂或苦，它都會一發不可收拾。

之所以如此，是因為還有一個因在。
這個因，就是相信身體（色）是「我」或「我的」；
受是「我」或「我的」；想是「我」或「我的」；
行是「我」或「我的」；識是「我」或「我的」。
我見，是苦與樂，以及生、老、病、死等的源頭。
這是世俗心，是有為法，在世間因緣的牽引下輪回與變遷。

見法——看見事物的實相

若得到一些意外的收穫，我們的心便受到它的制約。
那所緣驅使心進入愉悅的感覺中，但當它消失時，心便又回到痛苦中。
心變成有為法的奴隸、貪欲的奴隸。
無論世間如何對它呈現，它都會隨之移動。
這個心缺乏庇護，它對自己缺乏信心，
還未得到自由，仍缺乏安定的基礎。

你可以省察，連一個小孩都能讓你生氣。
連小孩都能矇騙你——讓你哭、讓你笑、讓你做各種事，連老人都會受騙。
有為法一直引導迷妄的心，讓它做出無數的反應，諸如愛與恨、樂與苦等。
它們如此引導我們，因為我們被它們所奴役。
我們是渴愛的奴隸，渴愛發號施令，我們只能服從。

我聽到人們抱怨：「噢，我真慘！早晚都得下田工作，沒時間待在家裡。
每天中午我都得在烈日下工作，沒地方遮陰。
若天氣變冷，我也不能待在家裡，一定得去工作。
我被壓得幾乎快喘不過氣來了。」

若我問他們：「你們為何不乾脆出家當比丘？」
他們說：「我不能離開，我有責任在身。」
渴愛將他們拉回來。有時當你正在犁地時，可能會急著解尿，
你只好邊犁地邊解尿，就如水牛一樣！渴愛就是如此奴役著他們。

當我問：「事情進行得如何？你們還沒有時間來寺院嗎？」
他們說：「啊！我真的抽不出身。」我不知道是什麼讓他們陷得如此深！
這些都只是有為法、假像。佛陀教導我們如實觀察這些表像，這就是見法——
看見事物的實相。若你們真的看見這兩件事，就應拋開它們、放下它們。

無論你接收到什麼，它都沒有固定不變的實體。
起初它似乎很好，但它終究會變壞。
它讓你愛，也讓你恨；讓你笑，也讓你哭；它讓你隨它擺佈。
為何會這樣？因為心尚未調伏。

身心不斷生滅 處於持續變動的狀態

在先人時代，當人過世時，他們會邀請比丘們前來念誦無常偈：
「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」
一切有為法都是無常的，身與心兩者都是無常的，它們無法維持固定與不變。

在這身體裡，有什麼東西不會改變？頭髮、指甲、牙齒、皮膚，
它們現在還和過去一樣嗎？心——它穩定嗎？
想想僅僅在一天中，它就生滅了多少次？
因此身與心不斷生滅，處於持續變動的狀態中。

你無法如實看見這些事的原因，因為你一直都相信不實的事。
就如被盲人帶領進入森林與灌木叢中，
連他自己也看不見，又如何能安全地帶領你？

同樣地，我們的心被有為法所蒙蔽，在追求快樂的過程中製造了痛苦，
在追求輕鬆的過程中製造了困難，正好適得其反，然後我們就只會抱怨。
我們創造了惡因，而如此做的原因，是因為不知表像與有為法的實相。

有為法，包括「有執受行」與「無執受行」，都是無常的。
修行時，「無執受行」並不存在，有什麼東西是「無執受行」呢？
即使是你自己的馬桶，你可能覺得它是「無執受行」
——試著教人用達錘子將它砸碎看看！他可能得去和員警辯解了。

心，緣取一切事物，甚至屎與尿。
除了洞見實相者之外，沒有「無執受行」這東西。
表像都是心構設出來的，
我們為何必須構設它們呢？因為它們並非真的存在。

例如，假設某人想要為他的土地製作地標，
他可能會拿塊木頭或石頭放在地上，並稱它為地標。
只有在我們指定某件東西的特殊用途時，它才會變成地標。
同樣地，我們「訂定」了城市、人、牛——一切事物！
為何我們必須構設這些東西？因為它們並非真的存在。

類似「僧侶」與「在家人」的概念，也是約定俗成的，
我們創造它們，因為它們並非真的存在。
這就如一個空盤子——你可以放任何想放的東西，
因為它是空的，這是世俗諦的本質。
男人與女人都只是世俗的概念，和我們周遭一切事物相同。

心不再被世間苦難拖累　修行便結束了

若你瞭解世俗的真相，就可以得到平靜。
但若你們相信人、生物、「我的」、「他們的」等是不變的實體，
則無可避免地會為它們哭或笑。
若將這些東西當作我們的，就永遠會有痛苦，這是邪見。

我們都迷失在世俗諦中，所以，
比丘們會在葬禮中唱頌「諸行無常，是生滅法。」
因為那是實相。有任何東西是出生之後不會消滅的嗎？
人出生之後就會死亡，情緒生起後就會消退。
你們曾看過有人連哭三、四年的嗎？
你們可能看過有人頂多哭一整夜，然後眼淚就流幹了。

「生滅滅已，寂滅為樂。」偈誦是如此說的。
若我們瞭解有為法，並因而止息他它們，那就是最大的快樂。
這是真正的功德，讓有為法止息，止息「眾生」的重擔，
超越這些事之後，人就能看見無為法。
這表示無論發生什麼事，心都不會對它造作，
沒有任何事能讓心失去平衡。
你還能期待什麼？這就是終點與結束。

佛陀教導事物的實相，我們供養與聞法的目的，就是為了追尋與瞭解這個。
若我們瞭解，就無須去研究觀禪，它自己會發生。
「止」與「觀」的生起，和其它因緣法一樣，都有其因緣。
覺知的心超越這些事，已達到修行的頂點。

我們的修行、探索，就是為了超越痛苦。
當「取」結束時，「有」的狀態就跟著結束；
當「有」的狀態結束時，就不再有「生」與「死」。
當事情順利時，心不欣喜；當事情不順利時，心也不悲傷。
心不再被世間的苦難所拖累，
因此修行便結束了。這是佛陀教導的根本原則。

佛陀教導「法」，是要讓人使用的，
甚至當人臨終時，也有「寂滅為樂」的教導。
但我們缺不平息有為法，
相反地還執著它們，並為其哭泣，就這樣迷失在有為法之中。
天堂、地獄與涅槃，都是在這裡找到。

佛陀的一切教法　都和心有關

人們通常對世俗諦無知，認為事物都依其自性而存在。
當書上說，樹、山、河等都是「無執受行」時，這就是將事情簡化，
因為它們無關痛苦——如同世間根本沒有痛苦。

這只是「法」的表皮，
若根據勝義諦來解釋，就會瞭解這些都是人的貪欲在作祟。
當人們會為了一根細針而打小孩時，你怎麼能說事物無力造成事件，
說它們是「無執受」的？無論是個盤子、杯子或一塊木板——心緣取這一切事物，
只要看看若有人將其中一樣砸碎會發生什麼事，你就知道了，
一切事物都可能如此影響我們。完全覺知這些事是我們的修行，
審視那些有為與無為、執受與非執受的事。

誠如佛陀所說，這是「外在教法」的一部分。
有次佛陀在一座樹林裡，他拾起一把樹葉問比丘們：
「比丘們，我手上的樹葉和森林裡的落葉相比，何者較多？」

比丘們回答：「世尊手上的樹葉比較少，森林裡的落葉顯然比較多。」
佛陀便說：同樣地，比丘們！如來的全部教法很淵博。
但他知道的許多事和事物的本質無關，它們和離苦之道並非直接相關。
「法」有許多面向，但佛陀真正希望你們做的，
是去解脫痛苦，去探索事情，放下對色、受、想、行、識等五蘊的貪愛與執著。
停止執著這些事，你們就能解脫痛苦。

這些教導就如佛陀手上的樹葉，你並不需要很多，只要一些就夠了。
至於其他的部分，無須杞人憂天。就如廣袤的大地充滿青草、土壤、高山與森林，
上面並不乏岩石與卵石，但這些岩石全部加起來，也不及一顆寶石的價值。

佛陀的「法」就像這樣，你並不需要很多，一切外在教法，
其實都和心有關。
無論你研究三藏、阿毗達磨或任何東西，別忘了它來自何處。

最好禪修的地方 就在你心裡

談到修行，你真正唯一需要的是由誠實與正直開始，無須大費周章。
你可能未研究過三藏，但還是認得出貪、嗔、癡，不是嗎？
你從哪裡學習這些事？必須讀三藏或阿毗達磨才會知道貪、嗔、癡嗎？
那些事早就存在你的心裡，
無須去書裡找尋它們，佛法就是為了探索與斷除這些事。

讓覺知從你的心中自然散發出來，你就會正確地修行。
若你想看火車，就去中央車站，無須沿著北線、南線、東線與西線遊遍全程，
去看所有的火車。若你想看每輛火車，那最好在大中央車站等。那是一切火車的終點站。

有些人對我說：「我很想修行，但不知如何做。
我不適合研究經典，我老了，記不住東西。」
只要看這裡，就在「中央車站」，貪、嗔、癡都在這裡生起。
只要坐在這裡，就會看見一切生起，就在此修行，
因為你就被困在這裡。
世俗法在此生起，「法」也在此生起，任何地方都能修行佛法。

很早以前，我因不知如何修行，
一直害怕自己修錯了，故而四處行腳找尋老師。
我經常從一山到另一山，從這地方到另一個地方，直到停下來省察為止。
現在，我瞭解我在做什麼。
我過去一定很笨，因為當我四處行腳找地方禪修時，
並不瞭解最好的地方就在我的心裡。

一切你想要的禪定，都在你的心裡，所以，佛陀要說：「智者自知。」
以前我讀過這些文字，但當時並不瞭解其義。
我四處行腳尋找地方禪修，最後在即將力竭而死時才停下來，
那時才發現正在尋找的東西，就在我的心裡。因此，現在我才能告訴你們這點。

愈忽視修行 心愈往下沉淪

有些人可能會說你們無法在家修行，因那裡有太多障礙。
果真如此，那麼連吃飯、喝水都可能會變成障礙。
若吃飯是修行的障礙，那就不要吃！有些人可能會說，
身為在家人無法修行，因周圍太擁擠了。
若你住在擁擠的地方，就觀察那個擁擠，你能使它開闊。
心已被擁擠迷惑，因此訓練它覺知擁擠的實相。

你愈忽視修行，
就愈不重視上寺院聞法，心就愈向下沉淪，像只青蛙進洞。
有人拿鉤子來，青蛙就完了，它們毫無機會，只能坐以待斃。
因此，別讓自己鑽進牛角尖——有人可能拿鉤子把你鉤上來。

在家裡被兒孫煩擾，你甚至比青蛙還慘！
你不知如何脫離這些事。面臨老、病、死，你該怎麼辦？
這些都是來抓你的鉤子，你能逃到哪裡去？

全神貫注在子女、親屬與財產上，這就是我們內心所處的困境，
不知如何放下它們，沒有戒或慧的幫助是無法解脫的。
當色、受、想、行、識造成痛苦時，你總是被困在其中。
這痛苦為何會生起？若不觀察，你永遠不會知道。
若快樂生起，你只會陷入在其中而沾沾自喜，不會問這快樂從何而來。

在任何地方皆可修行 因為心總跟著你

因此，改變你的瞭解，便可在任何地方修行，因為心總是跟著你。
坐著時若有好的想法，清楚覺知它們；
若有壞的想法，也清楚覺知。躺著時也是如此，只要觀察自己的心。

佛陀的教法告訴我們，要觀察自己，別追求時尚與迷信，所以他說：

戒帶來幸福，戒帶來財富，戒帶來涅槃。因此，要持戒清淨。②

「戒」是指我們的行為，善有善報，惡有惡報。
別期待天神會為你做什麼，或天使與護法神會保護你，或吉時吉日會幫助你。
這些事都是不真實的，因此別相信它們，若相信就會痛苦。
你會一直等待良辰吉日，或天使與護法神的幫助，你只會痛苦。
觀察自己的身與口，觀察自己的業。
做善事，就會有善報；做壞事，則會有惡果。

若你瞭解，善與惡、對與錯都存在你心裡，
就不必去其他地方找尋它們，只要在它們生起的地方尋找即可。
若在這裡掉東西，就得在這裡找回來。
即使你一開始找不到它們，仍得持續在遺失的地方尋找，
但通常我們在這裡遺失，卻到別處尋找，何時才找得到呢？
善行與惡行都存在你們的心裡，只要持續在那裡尋找，有天一定會看得到。

眾生都依自己的業而活，什麼是「業」？
人們太容易受騙了，若你做壞事，他們說魔王(yama)就會就會將它記在簿子上，
當你到達那裡時，他便拿出簿子審問你。
你害怕死後的魔王，卻不知道魔王就在自己心裡。
若你做壞事，即使是獨自偷偷摸摸地做，魔王也都知道並把它記下來。
你可能做得很隱秘，完全沒被人看見，
但「你」看見了，不是嗎？魔王統統都看見了，絲毫沒有遺漏。

你們有人偷過東西嗎？我們之中可能有少數人做過賊。
我們都知道自己的意圖，
行惡就會有惡果，行善則會有善報，你無處可躲。
即使別人沒看見，你也一定看得到自己，
即使躲進深洞裡，你還是找得到自己。
你不可能犯下惡行，卻能僥倖逃得過惡果。

同樣地，你為何不看看自己的清淨行為呢？
平靜與激動、解脫與束縛，你全都看見，我們清楚看見這一切。
在佛教中，一定要清楚地覺知自己的一切行為。
我們不會如婆羅門，進到你家裡說：「願你健康快樂，願你長壽。」
佛陀不會如此說。疾病如何能說一說就消除呢？

佛陀對待疾病的方式是說：「在你生病之前，發生過什麼事？
是什麼導致你生病？」然後，你告訴他事情的經過。
「哦！它就是如此，是嗎？服這貼藥試試看。」
若那貼藥無效，他就會開另外一帖。這方法很可靠，完全合乎科學。

至於婆羅門，他們只是在你的手腕上綁一條線，然後說：
「好，要幸福，要健康！在我離開後，你就立即起身，去吃頓豐盛的大餐。」
無論你付他們多少錢，病還是不會好，
因為他們的方法沒有科學的基礎，但人們就喜歡相信這一套。

瞭解一切都是有為法 就能自在

一切事物只是如實存在，它們本身並不會造成痛苦。
就如一根尖刺，它會讓你痛苦嗎？
不，它只是一根刺，不會招惹任何人，但若你站到它上面，就會痛苦。

刺只管自己的事，它不會傷害人，那是因為我們自己，所以才會有痛苦。
色、受、想、行、識——世上的一切事物都只是如實存在，
是我們去找它們的碴兒，若打它們，它們就會回擊我們；
若不理會，它們並不會防礙任何人，只有狂妄的醉漢才會找它們的麻煩。

你若認為「我很好」、「我很壞」、「我很棒」或「我很差」，
那都是錯誤的想法，若能瞭解這些想法都只是各種有為法，
那當別人說「好」或「壞」時，你可以很自在。
只要你還將它們看成「我」和「你」，就會如有大黃蜂嗡嗡地飛來叮你，
大黃蜂來自它們的三個窩——身見、疑或戒禁取③。

佛陀只帶你到解脫道的起點 其他的必須靠自己

一旦深入觀察世俗諦與有為法的真實本質，「我慢」就無法獲勝。
其他人的父母就如自己的父母，子女就如自己的子女；
看其他人痛苦，就像是自己痛苦。如此一來，
我們就能和未來佛面對面，它並不是那麼困難。
所有人都是同舟一命，然後天下就會太平。
若你想等到未來佛彌勒尊者降世，那就別修行，
你大概可以一直混到看見他（約五十六億七千萬年後），
但他可沒那麼瘋狂，會收這種人做弟子！

許多人就只會懷疑，若對自己不再懷疑，則無論別人怎麼說你，
都不會在乎，因為你的心已放下，它是平靜的。
平息了有為法，你不再執著修行的形式——
那老師差勁、那地方不好、這是對的、那是錯的。
沒有這些事，這些想法都被消彌了，你和未來佛面對面。
那些只會合掌祈求的人，永遠到不了那裡。

這就是修行。佛陀只帶領你到解脫道的起點，「如來只是指出道路」。
以我而言，他只教導這麼多——就如我教你們的——其他的全靠我自己。
我只能帶領你們到解脫道的起點，現在，就看你們的了。

〔注釋〕

①教導(pariyatti)：學習、教法與聖典，是指佛教的理論層面。
此字通常和另兩個佛教層面有關——
行道(patipatti)與通達(pativedka)。
因此，順序是學習→行道→通達。

②這是傳統受戒尾聲，以巴厘語說的句子。

③身見(sakkayaditthi)、疑(viccikiccha)與戒禁取(silabbataparamasa)
是十結(samyojana)中的前三結，是將心綁在生死輪回中的煩惱，
斷除這三結即名為「入流」——四沙門果中的初果。