第十四章　勝義

當五比丘①放棄佛陀時，他將此視為難得的機緣，
因為他將能毫無阻礙地繼續修行。
五比丘放棄他，是因為他們覺得他已鬆弛修行，回復放縱。
從前他矢志苦行，無論吃飯、睡覺等，都嚴厲地折磨自己。
但後來他發現如此的修行是無益的，
過去是出於我慢與執著而修行，誤以世俗價值與自我為實相。

例如，若有人為了獲得讚譽而投入苦行，這種修行是「世俗發心」——
為了諂媚與名聲而修行。以此動機的修行，便是「誤以世俗之道為實相」。

另一種修行方式名為「誤以我見為實相。」
你只相信自己和自己的修行，無論別人如何說，
你都堅持己見，這便稱為「誤以我（見）為實相」。

無論是以世俗或自我為實相，都只是盲目地貪著。
佛陀瞭解這點，並瞭解這種修行並不「如法」，
不符合實相的修行，因此修行並無結果，仍未斷除煩惱。

然後，他重新思考所做過的一切努力，那些修行的結果是什麼？
深入檢視，他瞭解其中充滿自我和世俗，
其中並沒有「法」，沒有無我的洞見，沒有「空」或徹底放下。

仔細檢視情況之後，佛陀瞭解到，
即使他向五比丘解釋這些事，他們也無法理解。
那並非他能輕易傳達給他們的事，因為他們還執迷于從前的修行方式和見解。
佛陀瞭解他們會一直如此修行到死，也許甚至到餓死，
仍一無所獲，因為這種修行的發心是源自於世俗價值與我慢。

身體並非貪欲或煩惱的來源

在深入思考後，他瞭解正確的修行——正道，即心是心，身是身。
身體不是貪欲或煩惱的來源，即使你摧毀身體，
也無法將煩惱摧毀，甚至絕食、不睡覺，直到骨瘦如柴，也無法斷除煩惱。
但五比丘對如此的方法深信不移，他們相信透過苦行定可斷除煩惱。

佛陀於是開始進食，飲食逐步恢復正常，並以更自然的方式修行。
當五比丘看見佛陀改變修行時，便認為他已放棄修行，重新耽著欲樂。
佛陀的了悟已更上一層樓，超越了表像，
但五比丘卻認為他是在向下沉淪，放縱欲樂。
苦行的觀念深植於五比丘的心裡，
因為佛陀過去就是如此教導與修行的，但現在佛陀已發現錯誤，並放棄它了。

當五比丘看見佛陀恢復正常修行時，他們離開了他。
就如鳥兒飛離無法再提供足夠庇蔭的樹木，
或魚兒游離太小、太髒或太熱的水池，五比丘放棄了佛陀。

因此，現在佛陀可以專心思惟法義。
他吃得更營養，且活得更自然；他讓心就只是心，身就只是身。
他不過度勉強自己的修行，只要足以放鬆貪、嗔、癡的鉗制即可。

從前他行走於兩端，當快樂或喜愛生起時，他受誘惑而生起貪著，
認同它而不願放下，因此被困在其中，這是種極端。
另一種極端是，過去和五比丘在一起時所修的苦行。
他稱這兩種極端為「耽著欲樂」與「耽著苦行」。

佛陀過去就陷入在諸行中，他清楚瞭解這兩端皆非沙門之道。
若執著它們，經常來回賓士於兩端之間，將永遠無法成為覺悟世間者。
現在，佛陀將注意力放在心本身和訓練心上。

自然的一切過程，皆是根據支援它們的因緣在進行。
例如，身體感受疼痛、疾病、燥熱與寒冷等，
這些都是自然地發生，本身並無問題。
事實上，是人們太過擔心自己的身體，是邪見，
導致他們太過擔心與執著身體，而無法放下。

我們只是身體的客人

看看這間講堂，我們建造講堂，並宣稱它是我們的。
但蜥蜴來住在這裡，老鼠與壁虎也來住在這裡，我們總是驅趕它們，
因為我們執著講堂是我們的，而非老鼠或蜥蜴的。

身體的疾病也是如此。我們將身體當作自己的家，是真正屬於我們的東西。
若頭痛或胃痛，就會沮喪，而不希望有疼痛與痛苦。
這些腳是「我們的」腳，手臂是「我們的」手臂，我們不希望它們受傷；
這是「我們的」頭，我們不希望它出任何差錯。
我們不惜任何代價，也要只好一切病痛與疾病。

這就是我們被愚弄並偏離實相的所在。
我們只是身體的客人，就如這間講堂，它並非真是我們的，
就如同老鼠、蜥蜴與壁虎，我們只是暫時的房客，但我們不瞭解這點。

事實上，佛陀教導我們，身體裡並無固定不變的「我」，
但我們卻執著它為自己，認為它就是「我」。
當身體變化時，我們不希望它如此，無論別人如何說，都無法瞭解。
若我直截了當地說「這不是你」，你們甚至會更糊塗，
甚至因而更困惑，而你的修行只會更加深我見。

因此，多數人並非真的瞭解自我，
真正瞭解的人知道那東西既非「我」，也非「我所有」。
這是指應根據它們的真實本質去觀察諸行，知道諸行的真實本質，就是智慧。
若不知諸行的真實本質，你就會和它們不睦，總是抗拒它們。
那麼，是放下諸行比較好，或試圖反抗與抗拒它們比較好呢？

然而，我們卻祈求它們應允自己的願望，尋找各種方法組織它們或和它們協商。
若身體因生病而痛苦，我們不希望它如此，就會找出各種經典來讀誦，
如《解結誦》（Bajjhango）、《轉法輪經》(Dhammacakkappavattana-sutta)
與《無我相經》(Anattalakkhana-sutta)等。
我們不希望身體痛苦，而想要保護它、控制它。

這些經典很可能會變成某種形式的神秘儀式，
為了除病與延壽等原因讀誦它們，讓我們更加陷入執著。
事實上，佛陀的教導是為了幫助我們看清楚，
但到頭來我們卻讀誦這些文字來增加愚癡。

我們讀誦「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」②，
並非為了增加愚癡，而是為幫助與瞭解身體的實相，
好讓我們可以放下，並捨棄執著。

學習「法」 不是為了增長我見

這就成為割捨事物的讀誦，但我們卻常為延長為它們而讀誦。
或若覺得太長，就會嘗試將它縮短，迫使自然能符合我們的願望，這是愚癡。
每個坐在這講堂裡的人都是愚癡的，
不唯讀誦的人愚癡，聽聞的人也愚癡，大家都愚癡！
他們心裡想的都是：「我們如何才能避免痛苦？」不知他們修到哪裡去了？

每次生病，那些知道的人並不認為有何奇怪，出生到這世上來就一定會生病。
當佛陀與聖者們生病時，會吃藥治療，那只是在調整四界而已，
他們不會盲目執著身體或神秘儀式等事，是以正見對治疾病，而非愚癡。
「若它痊癒，那它就痊癒；若它無法痊癒，
那它就無法痊癒」——他們就是如此看待事物。

據說現今佛教在泰國正欣欣向榮，但在我看來卻已沒落到穀底了。
現在講堂林立，隨處可聽到佛法，但他們卻是錯誤地聽聞——
即使資深的佛教徒也是如此。
所以，人們是以盲引盲，只會帶來更多的迷惑。

那些人怎麼可能超越痛苦呢？
他們為了覺悟實相而誦經，卻反而讓自己更加愚癡。
他們背離正道，一個向東，另一個向西，如何能與正道交會呢？
兩者甚至彼此無法靠近。他們誦經，是以愚癡而非智慧讀誦；
他們學習，是愚癡地學習；他們知道，是愚癡地知道。

因此，最後他們是愚癡地行、愚癡地活，且愚癡地知道。
事實就是如此。那麼，教導呢？他們現在做的只是教導人變笨，
他們說自己是在教人變聰明，是在傳授知識，
但當從實相的角度來看它，
就會瞭解他們其實是教人誤入歧途與執著假像。

成立教法的真正目的，是為了瞭解「我」是空的，並無固定不變的實體。
但人們來學習「法」，卻反而增長我見，因此不想經歷痛苦或困難，
而希望所有事情都能恰如所願。
他們可能也想超越痛苦，而自我仍然存在，如何能辦得到呢？

破除表像 才能發現勝義

假設我們擁有個貴價物，在它成為我們的所有物的那一刻，我們的心就改變了。
「現在，我可以將它收到哪裡去呢？若我放在那裡，很可能會被別人偷走。」
我們讓自己陷入不安，試圖找出一個地方來收藏它。
心何時改變？就在得到那件物品的那一刻——痛苦就在那時生起。
無論將那件物品放在哪裡，我們都不放心。
無論站著、坐著或躺著，都惶惶不安。

這就是苦，它在何時生起？就在我們意會自己得到某件東西的那一刻。
在未得到之前並沒有痛苦，它還未生起，因為還沒有東西可以執著。

「我」也是如此。若我們以「我」的觀點去想，
則身邊的每件東西都會變成「我的」，迷妄便隨之而來。
關鍵就在於有個「我」；我們並未剝除表像，看見勝義③。
你們瞭解嗎？自我只是個表像，
必須剝除它，才能看見事物的核心，那就是勝義。
只有破除表像，才能發現勝義。

我們可用打殼子來作比喻。
在能吃到米飯之前，
必須先打殼子。去除稻殼後，才能得到裡面的米粒。

若不打殼子，就得不到米粒。
就如一只狗睡在成對的稻殼上，
它的肚子餓得咕嚕作響，但它只能躺在那裡想：
「我能到哪裡找到吃的東西呢？」
當它饑餓時，放著成堆的殼子，四處去找殘羹剩飯，
即使就睡在成堆的食物上，卻一無所知。
為什麼？因為它不能吃稻殼。食物就在那裡，狗卻無法吃它。

我們可能有學習，若不照著修行，就會像睡在稻殼堆上的狗一樣無知。
那很丟臉，不是嗎？現在也是如此，有米在，但它藏在哪裡呢？
是稻殼將米藏了起來，使狗無法吃它。
其實勝義一直存在——它藏在哪裡？是世俗的表像覆蓋了勝義。
人們就坐在稻殼堆上，卻無法吃它。

換句話說，無法修行就是無法看見勝義，他們一再地執著表像。
若執著表像，就是在蓄積痛苦，而受困於有、生、老、病與死。

因此，沒有別的事會障礙人，他們就是被困在這裡。
人們學習「法」，卻無法洞見它的真實意義，
那就如同躺在稻殼上的狗，
無論學習多少「法」，若不修行，就看不見它。

這也如同某些甜果子，雖然水果很甜，
但一定要親自品嘗，才會知道是什麼滋味。
而那水果即使無人品嘗，它仍一樣香甜，只是無人得知而已。

佛陀的「法」就是如此，雖然它是真實的，但對不知道的人而言，
它並不真實，無論它是多麼地卓越與美好，也都毫無價值。

人們想追求快樂 心卻製造許多痛苦

人們為何會受到痛苦的影響呢？沒人想要痛苦，
然而，人們卻一直在製造痛苦的因，彷佛四處在尋找它。
人們心裡想追求快樂，但他們的心卻製造許多痛苦。
只要如此觀察就夠了，它之所以存在，是因為不知道苦。
我們不知道苦，不知道苦因、苦滅，以及滅苦之道。
就是因為如此，人們才會那樣做。

這些人都有邪見，卻不認為這是邪見。
一切會造成痛苦的說法、信念或作法都是邪見，
若不是邪見，就不會造成痛苦，我們也完全不會執著快樂、痛苦或任何情況，
而會讓事情如流水般順其自然，
我們不會去控制它，只會讓它順著自然的路徑流動。

法流就像這樣，但無明的心流卻試圖在邪見的形式下抗拒「法」。
它雖然四處流動，能到處指出他人的邪見，
卻看不見自己的邪見。這點值得深入探討。

多數人都還被困在痛苦中，在輪回中流浪。
若出現疾病或疼痛，只會想到如何消除它，
希望它儘快停止，而不會認為這是諸行的正常方式。
人們無法接受身體的變化，想盡辦法要消除身體的病痛，
然而最後還是輸了，無法打敗實相。
一切終歸壞滅，這是人們所不願正視的。

見法、知法、修法、正法 才能放下重擔

修行最殊勝的事，就是領悟「法」。
為何佛陀必須要長養一切德行④呢？
如此他才可能領悟「法」，並讓其他人也都能見法、知法、修法與證法——
如此一來，他們才能放下重擔。

快樂與痛苦的生起，都一定要有個自我，要有「我」和「我的」的表像。
若這些事一生起，心立即趨向勝義，就能去除表像，
除去對那些事物的喜歡、厭惡與執著。
就如遺失珍愛的東西，當重新找到它時，我們的不安就會消失。
當培養「法」的修行，而達到「法」、見到「法」後，
每次一遇到問題，我們就能立即當下解決問題，它完全消失、放下、解脫。

我們為何仍無法到達、放下？
那是因為未清楚地看見過患，我們的認識是有缺陷的。
若佛陀和阿羅漢弟子們一樣清楚地知道，
就一定會放下，而問題也會毫無困難地完全解決。

當你的耳朵聽到聲音時，就讓它們做自己的工作；
當眼見色而執行功能時，就讓它們如此做；
當鼻嗅香時，讓它做自己的工作；
當身觸受時，讓它執行其自然功能。
若我們只讓感官執行其自然功能，問題怎麼會發生？根本不會有問題。

同樣地，那些屬於表像的事物，就讓它們歸於表像，並認出何者為勝義。
只要做個「覺知者」，覺知而不固著，覺知並讓事物回歸自然。

要覺知「法」，你們必須以此方式覺知，換句話說，以超越痛苦的方式覺知。
這種知識很重要：覺知如何做事、如何使用工具，以及覺知一切世上各種科學，
都有它們的位置，但那並非最高的知識。
必須以我在此所解釋的方式去覺知「法」，無須先知道太多，
對於「法」的修行者而言，只要這樣就夠了——覺知，然後放下。

你知道，這並非說必須死後才能超越痛苦，因為你知道如何解決問題。
你知道表像和勝義，就在此修行，就在此生覺悟。

當我們堅持自己是對的 便已走入邪見

你可能會好奇：「為何阿薑一直說這個？」
除了實相之外，我還能教什麼？但雖然它是實相，也不要緊抓著它！
若你們盲目地執著它，它就會變成謬誤。
這就如抓住一隻狗的腳，若你不放手，狗就會團團轉，並且咬你。

試試看，若不放手，你一定會被咬。
表像的世界也是如此，我們依照世俗法生活，
若將它們抓得太緊，它們就會帶來痛苦。只要放手，讓事情過去。

當我們堅持自己一定是對，因而拒絕對其他任何事或人開放時，
就是走錯了，已走入邪見。
當痛苦生起時，它從哪裡生起？就從邪見生起。

因此我說「要空，不要執著」。「對」只是另一個假說，只要讓它通過；
「錯」則是另一個表像，只要隨它去。
若你覺得自己是對的，而別人卻說你錯，
別爭辯，只要放下，一旦覺知就放下，這是正道。

通常情況並非如此，人們彼此互不相讓，那就是為何有些人，
甚至連修行人，都無法覺知自己的原因。
他們可能會說些愚不可及的話，卻自以為很聰明，
或說些讓別人聽不下去的蠢話，而自以為比別人更聰明。
有些人連「法」都聽不進去，卻自以為很精明，
自己才是對的，他們只是在宣稱自己的愚蠢罷了！

任何漠視無常的言語 皆非智者之言

所以，智者說：「任何漠視無常的言語，皆非智者之言。
而是愚者之言。那是困惑之言，是不知、痛苦即將在那裡生起的人所說。」
例如，假設你明天決定去曼谷，有人問你：「你明天要去曼谷嗎？」
你回答：「我想去曼谷。若無耽擱，我可能會去。」
這就稱為心中有「法」的言語，是心存無常之言，
有考慮到實相——世間短暫與不確定的本質。
你不會脫口就說：「是的，我明天一定會去。」

不只于此，修行變得愈來愈細微。
若你未看見「法」，明明是錯的，卻可能自以為對。
其實字字句句都偏離實相。
簡單來說，我們所說或所做的任何事，
凡是會造成痛苦的，就應被視為邪見，那是愚癡與無明。

大多數的修行人並不如此思惟，凡喜歡的就認為是對，他們只相信自己。
若收到一個禮物、一個頭銜、一次晉升或一句讚美，
就認為很棒，並因而驕傲與自大。
他們不會思惟：「我是誰？
這個好是好在哪裡？它來自何處？別人也是同樣的嗎？」

學習在當下 解決自己的問題

佛陀教導我們，應以平常心處事。
若不認真考慮這一點，愚癡仍會深埋在我們心底——
我們依然會被財富、地位與名聲所蒙蔽。
我們由於它們而變成另一個人：認為自己比以前更好，自己是特別的。

事實上，人其實並沒有什麼，無論我們怎樣，都只是表像。
人移除表像，看見勝義，就會瞭解那裡並沒有任何東西。
只有普遍的特徵——開始時出生，中間變化，最後滅去。
若看見這點，問題就不會生起，我們就會知足與平靜。

只有當我們如五比丘一樣思考時，麻煩才會生起。
他們起先遵從老師的教導，當老師改變修行時，卻無法瞭解他。
他們認定佛陀已放棄，且回復放縱。
我們可能也會如此做，執著舊方式，並認為只有自己才對。

因此我說：修行，同時也要觀察修行的結果，
特別是在你拒絕遵循老師或教法，雙方有衝突時。
無衝突時，事情都很順暢；在有衝突與不順暢時，
你就製造出自我，並讓事情僵化，執著己見，這是「見慢」（ditthimana）。
即使是對的事，若執著它，拒絕對任何人讓步，那它也會變成錯的。
固執正確只是生起自我，而沒有放下。

這點帶給人很多麻煩，除了那些瞭解的修行人之外。
若能瞭解，且是個機敏的行者，你們的反應是即時的，二話不說就放下。
執著一生起，便立即放下，能迫使心當下就放下。

你們必須瞭解這兩種功能的運作：執著與抗拒執著。
你們每經歷一次法塵，就應觀察這兩種功能的運作。
只要看著它們，經常如此思惟與修行，執著就會減輕，變得愈來愈少。
正見增長，邪見逐漸消退；執著減少，不執著會生起，對每個人而言都是如此。

請深思這點，學習在當下解決自己的問題。

〔注釋〕

①五比丘是佛陀成道後，初轉法輪所度化的五位弟子——
憍陳如、跋提迦、衛跋、摩訶那摩、阿說示。
他們原是淨飯王選出隨侍悉達多太子學道的人，與太子共修苦行。
悉達多以六年苦行未能達到解脫，所以放棄苦行，追求中道，接受牧女乳粥的供養。
憍陳如等人以為悉達多退失道心，遂離開他而赴鹿野苑苦行林繼續苦修。
悉達多成道後，因念此五人當先度說，故至鹿野苑為說四聖諦、八正道等法。
五人最終放棄苦行，追隨佛陀出家，佛教僧團于焉成立。

②「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」，
這些偈誦是早課的一部分。

③勝義(paramattha)，又作第一義、真實，
是指事物基於其各自的自性而存在之法，是最終存在而不可再分解的單位，
由親身體驗、如實地分析而知見的究竟法。
如「男人」、「女人」看似實有（世俗諦），
其實只是由無常的名、色過程所組成的現象，無一可以執取（勝義諦）。

④一切德行是指十波羅蜜，參見第七章注①。