永恆的狀態ETERNAL STATES

2024083013:30

永恆的狀態 ETERNAL STATES

內維爾‧戈達德(Neville Goddard)
09-09-1968講詞

平靜的坐下來，問你自己：
你是誰？你在哪裡？你是什麼？
你的回答會揭示你所在的意識狀態：
你的信念體，你的信念團。

保羅說：
「我們別朝外面看，而是去看那些“看不見的事物”，
因為那外面的事物是轉瞬即逝的，
而那“看不見的事物”是永恆的。」
你的那些信念，在神秘主義者看來，
是擬人化、人格化的。
這些信念，它們會形成某個意識狀態，
而這意識狀態，完全控制著你的行為、態度和反應。
在你的【信念體】內的任何修正、改變，
都將會在你的外部世界裡導致現實上的某種改變。

布萊克告訴我們：
「永恆的事物，永恆存在著，在永恆存在內的所有事物，
不依附於創造而有，
永恆存在的事物不是被創造物，這就是【慈悲】。
由此你就會領悟到，
我不認為憑藉那正義或者那邪惡，
能夠到達一個無上的意識狀態，但在沉睡狀態下，
（夢境裡）可以進入正義或邪惡—
它們兩者中的每一個。
在沉睡狀態下，
當靈魂跟隨著那“蛇”離開伊甸園的時候，
靈魂可以沉入它自己的極端善惡的夢境裡。」

在這句文字陳述裡，布萊克用了“慈悲”的字眼，
它只是表達，某個人他領悟到了那些意識狀態是永恆的；
以上帝的慈悲，
他創造了所有事物，不是那幾個，
以至於任何局面處境和任何情景，
都早已存在于永恆裡，都能夠被理解，
被表達，被設想和持有。
當布萊克說：
「永恆的事物，永恆存在著，
而在永恆存在裡的所有事物，
不依賴于創造而有，
永恆存在的事物不是被創物，這就是【慈悲】。”
他的意思是指，你看到的所有每一件事物，
都是死一樣的【寂靜】，
是這宇宙的永恆體系裡的某一片斷，
某一部分，某一方面。
你是這【永恆】的—它能動的那個力量—
具有動作支配和影響力，
產生動作和影響效果的那個力量。
當你進入某一場面，
它就變得富有生氣，靈動，活躍而愉快。
那時，你就變的迷失在你自己的興奮、活潑和靈動裡面了，
這讓你覺得，你和這一切動態的事物無關，
它們都和你的覺知和感受，
你的觀察角度和透視看法，
你的理解和洞察力，你的覺察力無關。
看清這一點吧！你無法相信，
就是你正在導致著這些靈動、
活潑的動態，你是這一切活潑生氣的肇因，
你不相信這是真的，但這是真相，
真的就是你在動，你在導致這些動態。

（禪宗六祖大師慧能說：
「不是風動、不是幡動、仁者心動。」
慧能去廣州法性寺，
值印宗法師講《涅盤經》，此時有幡被風吹動了。
二個僧人就開始辯論風幡，
一個說是因為風在動，一個說是因為幡在動，爭論不已。
慧能便插口說：不是風動，也不是幡動，
是你們的心在動！
大家聽了很為詫異。 ---譯者注）

你們和我都是生氣勃勃，興奮活躍的靈魂啊，
沉溺於一個死亡的世界裡遊戲著。
正是由於這【慈悲】，
我們註定會覺醒自己是作為生命賦予者的靈魂，
但一直到那時，我們還在以我們所瞭解到的，
按照我們所瞭解和覺察的，
來驅動著這世界栩栩如生。
去問問你自己吧！布萊克問到：
「哦！我是個可悲的傢伙，
誰會把我從這個死亡的身體裡釋放出來？」
請允許我來告訴你，
塵世裡沒有任何力量能夠做到這一點，
只有上帝可以做到。
也就是你那內在的自我。彼得告訴我們說：
「作為上帝和永恆的父親，
耶穌基督是擁有極樂和至福的。
因這【永恆】他那偉大的慈悲，
通過耶穌基督從死亡中復活，
我們已經有了重生進入一個廣闊新生活的熱望。」
這是真的，只因為我們內在中，
那一體唯一的上帝的【慈悲】，我們才能夠重生。
現在我們沉溺於一個沒完沒了的死亡輪回的世界裡，
你正在驅動著那死一樣【寂靜】的構造體系，
正在相信著，這些栩栩如生的事物，
和你對它們的感知和理解、角度和觀念—毫無關係。
你會一直這麼沉迷的玩下去，
一直要等到我們內在中那上帝的慈悲，
喚醒你內在的耶穌基督。
如果基督沒有被埋沒在你的內在裡，
他根本不可能在你的內在裡覺醒，
並且如果基督他根本就不存在於你的內在裡，
他也就根本不會從你內在中產生並浮現。
因為永恆不是被造物。所以，就像保羅說的，
在你的身體裡，你背負著那死亡般沉睡的耶穌。
這頭顱骨，就是他被埋沒在裡面的墳墓。
他的覺醒會把你從一個死亡的身體裡解脫出來，
但在此之前，你還穿著這會死的身體之時，
你就一定要校準到覺醒上，
你就一定要生活在覺醒裡。

現在，在你從高維度誕生之前，你驅動著那個力量，
那個是給予這個世界，賦予這世界生氣的力量。
因為這世界，是一個塞滿了
死一樣呆板寂靜的畫面和圖形的夢境，
而只有你是那個普羅秋斯
（希臘神話裡變幻無定，無常的海神）。
就因為你跑進了畫面，
你導致了這些零件都被虛幻成活動的。
不清楚、不明白這個，
你就會以為這裡有別的不同於你的事物，
並且和你的自身【存在】的影子們搏鬥。

一切事物都在人的【想像力】內，而所有一切現象，
都純粹是被【想像力】的想像活動所幻化出來的。
如果沒有想像的活動，一切萬物就突然消失無蹤。
現在，在你的世界裡是匱乏不足的，
通過去想像著充足圓滿，
你就不會再感受到它，不足匱乏就消失了；
因此，在你的【信念體】內在中的任何修改修正，
變更改良，都將會導致你人生的改變，你生活的改變。

現在被牢牢嵌入死亡，我們因為那慈悲而起死回生。
聖經經文就把這個轉換過程叫做耶穌基督，
因為正是他被埋沒在我們內在裡；
當他蘇醒過來，復活的時候，
我們就在高維度上面誕生，
由此讓我們從這個死亡的身體裡解脫而自由。
等到最後那個時刻，
你能夠進入一個狀態，享受著它並進入另一個狀態。
這就是它如何被實現的。
儘管我現在還生活在洛杉磯這裡，
但如果我的願望是生活在紐約市。
今晚我躺在床上的時候，我就閉上我的肉眼，
把我所處的房間設想成，我是在紐約市的房間裡。
然後我問我自己這樣一個問題：
「如果我現在就在紐約市，我會看到什麼景象呢？”
我要不要認為，那洛杉磯在我西邊3,000英里之外呢？
我的朋友和我愛的那個人在哪裡呢？
既然我已經在紐約市這裡了，
我的經濟狀況會是怎樣呢？
然後我會周密的回應這些問題，
並確信著我就在紐約市的房間裡，
在紐約市我睡著了。」

現在要知道，一個設想的確信承當，
是一個完全徹底的信任的動作，
而沒有完全徹底的信任，
就不可能愉悅你內在的上帝，讓你內在的上帝滿意。
“通過信念和信任，我們理解了，
這世界是經由上帝的字句（我是，I AM)而引起，
而被封裝的，因而那些看的見的事物，
是由那些隱藏不顯現的事物所虛構出來的。”
某個人看到我的物質身體，
會認為我正睡在洛杉磯，
然而我正睡在紐約市，
因為我是所有全部想像力，並且我必定在---
我想像著我所在的---那個地方。
通過這個內心活動，我正在我的想像上，
自我調教並對準我渴望去客觀實現的某一意識狀態。
而且如果我通過給紐約賦予所有全部的感知感受，
賦予它逼真的現實感，真實感，
而完成了想像，並帶著堅定的真實確信，
那麼這事情會即刻開始發生運作，
並強制性的推動我必須去經歷這旅行。
我可不會再去輕率的隨便想像，
因為我現在知道，
每一個想像活動都會帶來現實效果。
（不再“妄”想，妄這個字不是虛偽的意思。
而是亂想，隨意的不自覺的胡亂想像。---譯者注）

當我第一次偶然接觸到這個法則時，
我覺得這太愚蠢了，很可笑。
通過想像就能帶來真實現實，
這概念毫無道理，簡直就是胡說八道。
如果沒有一些來自外在和內在的證據來支持它，
怎麼可能讓某個人去相信一件事是真實存在的呢？
某一內心想像的活動，怎麼可能成為現實事實的肇因的呢？
是哪個力量在匹配融合著它，
並且使得它自身被展現出來的呢？
即使我根本不相信它是真的，但其實我還在胡亂想像，
並且得到了那些我根本不喜歡，不想要的結果！
所以，我現在用我對這個法則—這個關於想像的法則—
真正的瞭解，來告知你們並且引導你們，
去面對你們的選擇和你們選擇上的風險。
這始終存在一個風險，
因為你也許在完成了想像，並在你獲得現實顯化之後，
你瞭解到你自己並不想要這個。
（譯者注：比如你想像了成為公眾人物，
但當這設想成為現實之後，
你才發現成為公眾人物並非你想要的。）

那麼，你清楚你在生活中真正想要什麼嗎？
如果你真的知道你是誰，
那麼你可以去成為任何你想要去成為的事物。
這起於一個前提，
“我是全部一切想像力，並且穿越著大量的意識狀態，
因為那永恆（所有一切事物）當下永恆存在著！〞
當你已經體驗經歷了某一意識狀態，並且轉入另一個，
你會覺得那之前的意識狀態不存在了，
但所有一切意識狀態都是永恆存在的，
它們永遠呆在那兒。

你就好像是內心的旅行家，遠遊者，你有意的自覺的，
或者是無意的不自覺的，
在意識狀態中穿行，但你的獨特個性身份是永恆的。
無論你是富人或者窮人，當你從某一個意識狀態，
轉入其他的意識狀態，你仍保持著同一個獨特的個性身份。
假如你不警醒，不加以自我覺察和防備，
你會被書報雜誌、電視廣播等等各種傳播媒體，
所說服，被植入信念，
從而去改變你自我的觀念，整體印象、看法、觀點概念等等，
並且不知不覺的，
無意識的就轉入一個—你並不想要的，
你不喜歡的、讓你厭惡的意識狀態裡。
你可以移入很多很多意識狀態裡，並且扮演很多角色，
但作為一個演員，你的獨特個性不會改變。
你在扮演富人的時候，和你在扮演窮人的時候，
作為演員，那還是同一個你。
這些都只是你正扮演的角色不同，僅此而已。

（佛陀說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
這個意思，就是如此。
同一個永恆的演員，在演不同的角色。
換了衣服換了道具而已。
真相只有一個，而不會有兩個真相，
因此，對同一真相的不同的文字詮釋，
不同的比喻象徵，就切莫再有門戶限制界別。—譯者注）

為了現在，你所正在經歷著的親身體驗，
你為你自己配置了這個物質身體，
但你，不是你所穿戴的這個身體。
這身體是你的道具，而不是你的本體。
這一天會來的，那時你會覺醒，你會知道這個事實真相。
那個時候，就像海神普羅狄斯，對於你想玩的角色，
你可以隨你的意願取得任何外形和樣式。
如果需要一條魚，你就會變出魚來。
如果需要一個人，你就會變個人，換句話說，上帝就是你。
學會把你的意念調校校準，
並對正你所願意去成為的，對準你想要的。
就如同我遷移到紐約市一樣，
你可以轉入富裕的意識狀態，聲望的意識狀態，
或者任何你喜歡的意識狀態。
它感覺起來會像什麼，
你要確定這感受，並且通過設想著—
你現在正在感受著它，來校準你的意念想法。

以靈性意識心理的角度去看待和審視你的世界。
你當前所處的客觀事實層面，
也許和你之前的事實層面沒什麼兩樣，
但在你的想像力裡，你已經聽到了，你的朋友們，
因為你的好消息，好運氣，你的幸運而向你祝賀。
然後，對這個尚未顯露的經歷體驗，
給予現實真實性的信任，信賴它已是事實的經驗。
就好像保羅，不去依照那些肉眼可見的外在事物，
而是去依照那肉眼看不見的內在事物；因為那肉眼可見的外在事物，
是暫存一時的，終會消亡的，非永恆的事物，
然而那肉眼看不見的內在事物，
是永恆的，持續的，沒完沒了的。
在200年前，布萊克做了這樣的陳述：
「永恆的事物，永恆存在著，而在永恆存在裡的所有事物，
不依賴于創造而有，永恆存在的事物不是被創物，這就是【慈悲】。」
在3,000年前，《傳道書》那佚名的作者，
寫下了更加優美的文字：
「在陽光下沒有任何新事物。
當你指著某件事說，這裡有件事，它是新的？
它其實在過去的時代早已存在了，只因為這些事物顯現出來之後，
根本回想不起（它們是怎麼來的），一點都不記得了，
對那些事物中的絕大多數而言，它們以後還會出現。」

過去的這一年，我們偉大的物理學家之一，
加州理工學院的理查‧費曼教授，闡述了同一件事，然而不如布萊克，
或者《傳道書》那不知名的作者所講述的那麼到位。
費曼教授是這麼說的：
「這世界歷史的整個時空是被預先安排佈置，
按照計畫展開的，
而我們只能覺察意識到它連續的依次增大（而顯化）的那些部分。」
費曼因此而獲得了諾貝爾獎，大約5萬美金，然而布萊克，
他看到了它的神秘，並且用詩句把它記錄下來，
並走進了一個沒有墓碑的貧民墓地裡。
費曼教授，他的推論是建立在他對於原子分裂的研究基礎上的。
他注意到，當一個小小的正電子被放到流體裡時，
它的異常反應和怪異的運轉狀態，
他意識到，這世界歷史的整個時空是早已預先安排，
計畫展開的，
而人只能覺察到它連續的依次（顯化）的那些部分。

我已經用想像力看到了這同樣的事物，
並且清楚的知道這世界是死一樣的寂靜。
我曾進入一個房間，就好像這個房間一樣，我發現，
我是驅動它的靈魂，是我賦予了它生氣，讓它栩栩如生的。
那女服務員走不動。那鳥也飛不動。那些用餐者也吃不動。
所有事物都被凍住了一樣，是凝固呆板的，只是憑藉著，
吸引了我內在活力的注意，導致這場景畫面變的動態而有生氣。
然後我明白了，在我的內在中，當我放出它的活力，
每個事物以及每個人就會繼續去完成它們的意圖。
投射著我（精神意念）的力量，那女服務員完成了服務，
那鳥兒飛上了樹梢，那草場開始吹動，
就如同那樹葉，被吸引而在空間上，掉落地面。
現在我知道，我是這創造力量的中心。
這一天會來的，那時你也會覺醒，
並且去練習運用你的創造力量，
去訓練自己有意識自覺的運用這力量。
這就是我們的定數，
因為我們全都會覺醒到自己是上帝，
並且使用這個力量—在“創造”這個詞的真正意義上—去創造。

請牢記，對於上帝的創造力量，
或者對於你信念的力量來說，根本沒有任何限制。
去勸說你自己相信，事物是如你所願而成的。
今晚，你就在這個設想和承當裡入睡，
把這作為你忠實的自我信賴和自我信任。
那麼明天，這世界就會開始轉變，
按照你所設想和承當的外表，來營造機會和空間。
如果這需要調動一個或者一萬人來促進
和協助你的設想在現實裡呈現，他們就會自願來幫你。
你不需要他們的允許或者批准，
因為這世界是死一樣寂靜的，
徵求那些死一般寂靜凝固的人們，
同意來幫助你，這有什麼意義呢？
只要清楚的知道，你想要什麼，然後驅動這些景象畫面，
賦予這景象畫面以栩栩如生的活動，
扮演著他們各自角色的那些人，
就會開始行動起來，去著手圓滿實現你的願望。

在你評判這法則之前，請先認真嘗試一下。
我知道，這讓你們覺的毫無道理，你們覺得這根本說不通。
但你照著這個方法去認真履行，它就會以它的表現來證明它自己，
於是這世界上的人們對此怎麼認為，就無所謂了。
如果在某件事上它被證實了，
其他人對此有何看法，那對你來說還真的重要嗎？
我勸你們去認真嘗試它，因為如果你下決心去嘗試，
按照這法則認真去做，你不會失敗。
現在，讓我們進入寂靜............