漢文大藏經 曹溪一滴卷之一
雲山夢語摘要(下)
明妙峰山夢菴釋周 理著
武陵脩齡楊 鶴閱
問答章(十四門)
無夢
[0278a06] 問。人嘗說至人無夢。而佛又夢。周公孔子。莊周武王又夢。何也。
[0278a07] 答。不謂無夢。只謂不知夢。知夢者。夢即覺也。
不知夢者覺即夢也。夢固夢也夢覺一也。若得無夢。亦無有覺。無覺無夢。
至人嘗夢。故(日卻)來觀世間。猶如夢中事。不是無夢。
[0278a11] 問。何緣睡中有夢。而又言至人無夢。
[0278a11] 答。有我故。必有我之事。晝作夜夢。固然之理。何得無耶。
然晝中所應作者。當作之。夜中所夢者。亦夢之二皆不可止遏。故曰夢即覺也。
[0278a15] 問。夢即覺。何故晝中曾所不聞不見的事。夢中皆見之。
及至醒來。有符驗者。有不符驗者。何也。
[0278a16] 答。夢與覺只是一人。
非有二義。只為覺屬形用事。故有偏礙阻帶。
形到處見之。形不到處不見之。
夢是神用事。故神無方而夢無體能遠涉近遊。
見善見惡。先世後因。皆得知之。
剎那而生。剎那而滅者。總是念頭代識神起滅耳。
[0278a22] 問。我所作夢。有驗不驗者何也。
[0278a22] 答。夢有三世。又有百世。謂現在。過去。未來。
有今生作往世夢者。有今生作今生夢者。有今生作來世夢者。
有夢十年者。有夢百年者。有夢一日一夜者。有一人為十人夢者。
有十人為一人。乃至千百人夢者。有人為畜夢者。畜為人夢者。
乃至四生六道。遞相為夢者。或近或遠。或前或後。情量卜度。難盡知之。
凡有事。必有夢。有夢必有事。
先因後果。後果先因。如鏡現形。纖毫不失。
[0278b03] 問。夢亦有不驗者否。
[0278b03] 答。若人妄心太甚。念念不停。
見前所作。得前忘後。身心總若揚塵。
這等人。夢與覺。渾是箇妄心主持。
因妄極故。皆無著落。多有不驗。
[0278b06] 問。如古人言。不夢不覺時血氣障蔽是否。
[0278b06] 答。如眼有不見明不見闇時。是本色光明。不勞心力。
不可喚作血氣障蔽。天地收斂。他說血氣。只在形神上言。
指後天生滅法耳。且如人死為鬼。
鬼亦有睡著不作夢者。彼無血氣何不明了。
[0278b11] 問。夢中我形神作我之事。理固宜之。
何有素不識面之人。事亦入我境。我為彼作夢者何也。
[0278b12] 答。有三義。為有我故。我之心體。虛靈不昧。
如明鏡當臺。諸所有物。隨照隨見。
不可說言。非我之事。又有遊魂引識神到處去故
又與彼往昔稍有因故。如轉輪聖王。夢中作蟻。莊周夢蝶等意亦爾。
[0278b17] 問。夢覺是一。云何覺時諸事皆實。
而夢中諸事皆虛。乍幻親疏。恍惚不定耶。
[0278b18] 答。汝只知夢中之事虛。而不知覺時諸事亦虛。
汝當細審。目生以來。所作種種事業。如今回心一照。
平生所得所失處。盡成幻影。無一可實。何謂實耶。
[0278b22] 問。晝中作事。有頭緒。有始終。一件了又一件。
云何夢中無根。或有頭無尾。或有中無兩邊。幽幽隱隱。不能自主者何也。
[0278b24] 答。晝中所作。因有身故。一切作用。總係乎身。
八識一時具足。夢中惟識神用事。識隨念頭轉。念頭起處即夢。
念頭滅處則無。蓋為念頭無根緒。而夢亦無根。
夢乃第六獨頭意識所起。前之五識。不能致夢。
[0278c02] 問。睡著不做夢時。此心鶻鶻突突不能明了。
做夢之後。能知之心在夢中明。
此二者中間。何以我自不知去做夢。及乎做出夢來。
纔有知識。有善惡。雖然有知識善惡。而又何自不知我在夢中。
[0278c05] 答。睡著不做夢時。是四大休息。精神閉合。
無明與識性。混作一團。所以無知識。無境界。一味蒙昧不覺耳。
做夢後。從體起用先因意識牽引。然後內根外塵一齊發動。即有能見所見之境。
在夢而自不知夢者。因外境界風。飄蕩心海。念念遷流。神用于外。
譬如眼光。只見其前不見其後。由無始妄想。虛偽習氣之所流轉。
故在夢而不知是夢。生生滅滅。無有窮已。
[0278c13] 問。將作夢時。又不由身。又不由心。
及諸靈覺主宰。云何是中。忽然抽出。便成了夢事。
[0278c14] 答。此意如水生波。空出雲。石出火。鍾出聲。遍身是。通身是。
出與不出。其性無二。一擊動處。即火生時。
一念起處。即夢生時。不可說言。何時抽出火光。何時成了夢事。
[0278c18] 問。古人指睡著不作夢時。為心之本體是否。
[0278c18] 答。睡著不做夢。乃無明裏識情昏昧不辨耳。
東坡云若以頹然無知為佛地。
則貓兒狗兒。得食飽睡。腹搖鼻息。
無一毫思慮。豈為貓兒狗兒亦佛耶。
人又以赤子之心。不識不知為道。予謂此時更喚不得為道。
是情塵結伏於內。不發泄耳。
涅槃云。劫初時眾生煩惱未發故。
僧問古德云。初生之兒。還有六識也無。
曰。如急水上打毬。言其念不停也。以此觀之。
睡著不做夢。與赤子之心。皆不是道。
[0278c27] 人問李卓吾曰。
人之睡而夢也。而視。而聽。而持。而行。而喜。而怒。
何其不屬於我之目。之耳。之手。之足。之心乎。
卓吾曰。夢中之人元不屬我之身矣。古人有言曰。生寄也。
蓋言人之神。特寄於我之身耳。惟其以身為寄。故其謂死為歸。
客問予曰。若依此言。生為寄。死為歸。則凡人都要死而後已。
夫人未嘗不死。只要死得有頭。向李氏所言死為歸。
及夢中之人不屬我之身者。此意不然。
若作夢時人。不屬我之身。則其識已離軀殼。
必如死而已矣。何其境雖在萬里外。而齁鼾之息。猶綿綿不絕耶。
然既有不絕者。不可喚作全不屬我身矣又若以生為寄死為歸。
則必不樂于生。而樂於死。此生誠無用也。
大慧云。生也只恁麼。死也只恁麼。
經云。是法住法位。世間相常住。何嘗以死為樂耶。
或曰。人之睡中有夢。自然之理。但不須擬著他。
則吉亦不知。凶亦不知。道無許多疑忌。
而今說夢皆有事。無不驗者。使人有種種憂慮。
若得善夢。必疑有好事。不善必疑不祥。
而又多有不驗者。則此疑心。皆因是說而起。
曰余說此語特欲解人疑。而汝反生疑耶夫。夢與不夢俱不可得。
疑與不疑。皆是自起。
豈關我說與不說乎。且人之福與禍。皆是自心所作。
苟知自心福來亦不欣。禍至亦不懼。故仲尼困於陳蔡而彈琴自若。
菩薩天龍恭敬。而不以為喜。若不知自心。為不疑者。
為愚頑冥癡一味懵然度日。不惟不知夢覺生死。至於世事亦不知者也。
古德云。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。
只可知而不疑。不可不知不疑。
悟而不疑。無可疑者。不知不疑。昏昧不識。
[0279a26] 問。夢是眼做耶。耳做耶。乃至鼻舌身意做耶。心做耶。
做夢時。有我耶。無我耶。
若無我而誰做。若有我而胡不由我之身之心之意。
[0279b01] 答。夢是念起。非關形關神非關鼻舌身意。
亦非關有我無我。念起即夢。念滅即無。
[0279b03] 問。若如是者。全不關身形。作用原來都是念頭。
既是念頭。云何世間瞽者。聾者。啞者。跛者。
亦皆有念也胡不能視。不能聽。不能言。不能履耶。
[0279b05] 答。此業報於身者也。雖色身有病。而真性不壞。
是故瞽人多聰明。啞人多念慮此蓋塞於四體。而明在一根也。
[0279b08] 問。某嘗好打瞌睡。昏沉比人重是何也。
[0279b08] 答。飲食多。油鹽重。思慮過。身疲勞。神不全故爾。
若節飲食。薄滋味。歇妄想。安神魂。自然不昏濁也。
[0279b11] 問。人有夜夢飲酒而覺哭泣。夢哭泣而飲酒。
夢糞得財。夢棺得官。夢歌舞則有憂事者。
又有夢糞不應財。夢棺不主官。而別主者。
又有夢飲酒即得飲酒。夢哭泣即得哭泣。
如是種種變幻。何以夢同。而事別耶。
[0279b14] 答。夢生于識。情惑于計。情所感處。夢便相投。
情想雜均。夢隨偏計。故有應於此者。
彼者。同者。別者。佛言三界。惟心萬法惟識耳。
[0279b18] 問。晝所見物。若山若海。若人若物。歷歷分明。
無纖毫過患。云何夢中所見。以有為無。虛為實。
乍幻疏親恍惚不定。何言夢與覺同一機軸耶。
[0279b20] 答。我說一機者。謂境雖有夢覺。而心本一靈。
蓋因心隨境轉。被物所眩遂以有為無。以虛為實。
然雖被物眩。而真性亦不失壞。
楞嚴云。如重睡人。眠熟床枕其家有人。于彼夢時。搗練舂米。
其人夢中。聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。
自怪其鍾。為木石嚮。於時忽寤。遄知杵音。
自告家人。我正睡時。惑此舂音。將為鼓響。
阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。
縱汝形銷。命光遷後。此性云何。為汝銷滅。以諸眾生。
從無始來。循諸聲色。逐念流轉。若去生滅。守于真常。
常光現前。根塵識心。應時銷落。云何不成。無上知覺。
[0279c04] 問。人言佛亦有夢。今說佛無夢。豈不相違乎。
[0279c04] 答。佛無夢。非強言也。夫地位菩薩。且起煩惱。滅煩惱。
二心了不可得。況如來乎。如來今者。得妙空明覺。山河大地。
有為習漏。何當復生。若言如來有夢者。乃謗佛毀法也。
[0279c08] 問。佛作善慧童子時。于普光佛所得。
五種奇夢。如是種種。經有明文。何得言無。
[0279c09] 答。比皆因中也。或為菩薩時。示同凡夫作夢。亦有之。
而果德中誠無夢。夢乃想陰所作。
經云。想陰盡者。寤寐恒一。
雖聲聞小聖。亦破想陰。況如來乎。佛實無夢。
[0279c13] 問。夢中有被人或打或辱之境。將受未受之際。
恐懼交慌。與白晝無殊。及其受時。十分不見有疼痛之象。
而又自知其事。倏爾之項。或轉為歡。為笑。
今觀夢中光景。與白晝全不相同。何言夢覺一耶。
[0279c16] 答。一者心也。由汝心念不一。所以境有千差。
俄爾人辱我。俄爾我辱人。倏哀倏樂。倏憂倏喜。都由白晝心思所致。
見之於夢。只是晝中有了形質室。夢中惟思量執我之念。
所以不多覺疼痛者。是無血軀也。
[0279c21] 問。鬼無血軀。何故有濩湯爐炭寒冰等苦。
[0279c21] 答。鬼神雖無肉身。而有業身。所以有業故即有苦。不得脫去。
[0279c23] 問。嘗聞人死後。清氣歸天。濁氣歸地。
一靈真性。還乎太虛。
譬如一塊土把來作器用。物壞之後。依舊還土其理如何。
[0279c25] 答。此外道斷滅之見也。彼因不知。身從業生業從心起。
三世循環。輪轉不息。若無輪迴報應。則作善者為徒勞。作惡者反得計。
何以故。以性歸太虛。善惡無徵處故。彼亂臣賊子。任肆惡於君父期一死。
幾於淪滅便同聖人之樂。豈不便宜。何貴學為也。
孔子云。遊魂為變。此正謂死而不亡者。輪迴報應之理昭然也。
而世人不察。淪為斷滅。膚見如此。深為可笑。
客曰。本是一幻夢。卻如說幻說。與人添出許多知見來也。
如我則不信夢。曰。在汝為不信。是夢有乎。
曰。有無都不信。曰。有無都不信。是汝不信。非關夢有無也。
而由汝不信。必欲使盡天下人。皆無夢可乎。
此義譬如孩稚。自閉其目而怪日月無光。
若言雖有而為幻。則幻本自幻也。非幻而幻也。
然幻幻元幻。非假幻而後幻。幻性不有不可作無。
幻性不無。不可作有。故幻幻幻也。非幻幻幻幻也。
有無且置。即以目前言之。凡有晝必有夜。有寤必有寐。
胡為不信。君不信者。不信有晝作夜寐等事乎。
不信有天地日月乎。不信有四時行。百物生乎。
不信有父母兄弟六親乎。穿衣吃飯亦不信有乎。
自家一箇身心。塊然行宇宙問。亦不信乎。
且此等事業。森然在目。朝朝夕夕。日用所為去。不得一毛。
若果不信此等皆有之。則不信亦得矣。苟離不得則覺與夢必然有之。
烏得不信。如云穿衣吃飯。一切都不信。
則與土木瓦石無異也。何來對我語夢。客不能加對而退。
[0280a22] 問。當持何念於生死長夜中。不被夢寐所惑。
[0280a22] 答。若悟我心無我。一切如夢。無一真實。即不被其惑。
以如夢解脫心。十二時中觀照。妄念不起即得也。
[0280a25] 問。四生六道遞。相致夢何也。
[0280a25] 答。從因緣所生。一切眾生從無始以來。皆有父母六親。
自受識捨識後。改形易報。人死為畜。畜死為人。不復相知。
以熟習因緣故相致夢。蓋夢為神遊。能見先世後因。而無障礙。
[0280b02] 問。所言六道互能入夢。
但能託夢于人者。神人也人尚不能致夢。況畜生乎。
[0280b03] 答。凡有生。必有神神者。無有不交通之理。
且無論六道。即如畜生致夢人者亦多。
如宋元君之靈龜。梁武帝之牲豕。
蛇啣珠而感夢。鳥披素以求解。奚謂不能。
[0280b07] 問。古人謂萬物之中。惟人最靈此靈知之性。
畜生得之偏。人得之正。今能相致夢。
又言人死為畜。畜死為人。則無偏正之說也。
[0280b09] 答。天上天下。四生六道。有情無情皆具此靈知性。
只為業習。有輕重故。所感之報亦不等。俱一性所生也。
何言有偏正耶。且佛說十類三途。人為十類中之一也。
十類者。謂天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。
人。非人。此數種類各各有王臣眷屬。各各飲食男女。
依報正報。苦樂等事。與人無別。若以福壽快樂論之。
則吾人不如彼者猶多彼具神通光明。飛行自在。壽命萬歲。衣食自然。
此之種類得正耶。偏耶。人死為畜。畜死為人。是彼眾生。
由妄習故。迷失本明。隨業灣環。受諸苦報。
畜業滿而成人。人業重而作畜。如人被罪然。罪畢則脫。
無一定之人。亦無一定之畜。且死此生彼之法。
如人乘車。下一就一。又如行客。寄宿旅亭。天明即速裝前途。
無久住理。是故畜生與人。皆報之優劣也。非謂性地得偏得正。
[0280b24] 問。諸法皆因緣所生。夢亦是因緣否。
[0280b24] 答。若無因緣。即不成夢。然夢有多種。
緣晝所作見之于夜。緣識。神。緣心思。緣意想。
緣五蘊六入。十二處。十八界二十五有。皆是夢緣。
[0280c01] 問。夢有幾種。
[0280c01] 答。惟二種為根。其餘皆是分枝列派所成。
[0280c02] 問。云何是二種。
[0280c02] 答。夢時夢。醒時夢。
[0280c03] 問。睡著不做時。主人在甚麼處。
[0280c03] 曰。還是做夢。只是迷之太重耳。所以昏昏惚惚。不能明了。
曰。若是做夢。何不與醒時夢時同。
蓋醒時。主人在醒時知。夢時在夢中覺。睡著不作夢。
何以懵然不辨耶。或曰此亦迷也。
若素有守持者。決不至此。曰意識尚不分。守持個甚麼。其人無對。
余曰。睡著不作夢。與忽然睡著不由我同是一機軸。
蓋神機轉功處。不容心意守持耳。全在妙悟。悟則自知。不消問人。
[0280c11] 問。生與死皆是一夢。未至生死之時。亦有夢。
云何夢中去又復來。至於死時此識何以一去。即不回。
[0280c12] 答。業未滿故。識不盡去。所以去了又來。
若業已滿。別報一身。識移彼身。而不來此(如人)住屋。
屋若不壞。此人雖遠涉近遊還來歸家。
屋壞則別尋屋住。不來歸也。此理亦然。
[0280c17] 問。以何因緣。能感後有。
[0280c17] 答。佛說有三因。無明未斷故。愛未棄故。業未息故。
能感後有。所以者何。業為良田。識為種子愛為溉灌。
無名無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。
[0280c21] 問。人謂凡受胎時。便是氣血。無神識入中。
識在臨出胎時㘞地一聲。始命之耳。其理何如。
[0280c22] 答。若無神識則彼竭羅蘭。遏蒲曇。成死物也。
何以成胎。而能運動生長乎。㘞地一聲始來者。乃外道邪因論。
喻如穀種。若無穀性在中。則出地時便麻麥也。
經云。有福眾生處胎。其樂或如天上。或如人間其母安隱。
夢寐吉祥。無福者在胎。如受沸湯寒冰地獄。菩薩人住胎。如居淨土。
佛世尊住胎。胎中悉能容受諸天神王所奉宮殿。
為諸菩薩。說無量法門。成熟無量眾生。
摩耶夫人謂。我此腹中。悉能容受三千大千世界。而不迫礙。
言㘞地一聲。始受識者。有是理乎。或者謂。識有去後來先作主翁之說。
有前主者。有後主者。其理或然。若謂後附者。真無因也。
[0281a07] 問。中有形狀如何。
[0281a07] 答。如想夢者。因晝所想。見之於夢。彼于無形中。見諸形狀。
中有之身。亦復如是。當生地獄者。彼中有身。即如地獄。
乃至天道人道。皆然。又若以人道生天者。其頭向上。
若生地獄餓鬼中者向下。若畜生中生畜者。如鳥橫飛。
[0281a12] 問。論中謂頂聖眼生天。人心餓鬼腹之語。
言人之捨識之際。熱向某處。即生某道之義是乎。
[0281a13] 答。若論識。則不求諸孔而出。但熱向者。
乃眾生善惡業緣所感故。捨識之時。神從彼出。有是義耳。
[0281a16] 客問。道家專以神自頂出。使臨終之人。端坐拱神是乎。
[0281a17] 答。鄧隱峰禪師。臨終倒卓而化。其神入地耶。客無對。
予曰。只要見得真。用得熟。則逆順皆自在。豈可任定頂門為事耶。
[0281a20] 問。圓澤見汲婦而托胎。未死之身。
如何先有坐胎者。非是偷胎奪舍乎。
曰若言奪舍。則自不謂此孕懷三年等我也。
問若然甚麼在中作主。曰。因緣也。識神也。
曰他身未死。豈有識神入彼中乎。
曰。識有去後來先作主翁。若非彼之因。則不先知也。
曰。如是則一身有二主矣。誰先誰後。
[0281a25] 答。經云。三界惟心。萬法惟識。
爭說得身在身亡。識在不在。二主三主。
[0281a27] 問。修行人臨終不得力何也。
[0281a27] 答。若真正修行者。臨終永有不得力之理。
只恐認影子做活計。與夫力量有所不充耳。
然非具道眼者。莫能窺其涯涘有身即有苦。豈可以呻吟疾病為不得道哉。
然則何以辯之。曰。病則病。死則死。在不亂耳。
然則以不亂為得道可乎曰。亦未必然。予嘗見一屠人。
臨終分付家事。別妻孥而逝。故古德有。
云老僧後來自縊而死。所謂非道眼莫能窺其涯涘。
[0281b08] 問。夢是佛法不。
[0281b08] 答。夢即佛法。
[0281b08] 問。經中雖說夢。只將以喻法。使人明了。
今言即夢是法。全以虛幻不實之理以為佛法可乎。
[0281b10] 答。經云。念念中。以夢自在法門。
開悟世界海微塵數眾生。豈不是夢即法乎。以執著目前境界為實故。
以夢為虛幻。殊不知。目前有為之物。全體不實。
而夢者。當體覺性也。豈可反謂虛妄不實乎。
[0281b14] 問。夢中多另是一山川者何耶。
[0281b14] 答。心性無依。世界廣大夢中無形質室礙。
隨其去來。故從來不到處到之。不見之境見之。
[0281b16] 問。夢又多是舊景界者何故。
[0281b16] 答。良由貪著目前。念念不捨故。神識結縛此中。不能遠離耳。
[0281b18] 問。夢既佛法如何修持。
[0281b18] 答。大慧教人。先以目前景界都作夢觀。
然後以夢中光景。移來覺時。如此會得。自然夢覺恒一。
[0281b21] 問。一切是夢。則地獄天宮亦夢也。
善趣惡趣亦夢也。心與識法亦夢也。云何眾生於舍識受識之際。
不知不覺。被所流轉。雖入於地獄天堂。亦不能自主者何也。
[0281b24] 答。愛欲所醉。業力所牽。顛倒所迷。如醉酒人。
酒力所持。不知為醉。既不知是醉。亦不知為醒。長夜昏迷不覺爾。
[0281b27] 問。經言。此三千大千世界。
咸釋迦所化之土。而中何亦有非佛所化者。
如西域之六師。此方之孔老。及諸子皆不秉佛教。
[0281c02] 答。有二義。一者謂法久成弊。附佛法而各成異見。
二者謂隨方設教。化儀不同。諸大聖人。殊形異相。真俗雙融。而度眾生。
論曰。太昊乃應身大士。仲尼即儒童菩薩。皆佛化儀也。
[0281c06] 問。佛及老子。皆有神通。云何堯舜周孔。不具神通。
[0281c06] 答。堯舜周孔。乃應化聖人。隨此方機宜。
故神通雖有而不論。非不具也。當時舜若無神通。被象填於井而不能出。
孔子若無神通。秦始皇伐塚而不豫知之。蓋神通乃聖賢之餘事耳。
龍鬼妖魅皆悉具之。佛法中。只尚義勝。不貴神通。
[0281c12] 問。夢是何物作用。
[0281c12] 答。黃櫱云。一切眾生。意緣走作於六道。以天身入人身。
地獄身入餘身亦爾。又如捨人屋入畜屋。於畜屋入人屋亦爾。
生時性亦不來。死時性亦不去。皆虛妄想相之所流轉耳。
摘錄自漢文大藏經 曹溪一滴卷之一
出處：http://tripitaka.cbeta.org/J25nB164_001
