第六章　世俗與解脫

超越世俗 便超越痛苦

這世上的事情，都只不過是我們自己製造出來的世俗法。
建立起它們之後，我們卻迷失在其中，
並拒絕放下，執著個人的看法與觀點。
這執著永遠不會結束，它不停地輪回①，永無止境。
現在，若我們知道世俗諦②，
就會知道解脫，若清楚地知道解脫，就會知道世俗諦。
這就是覺知「法」，如此，才會結束輪回。

我曾觀察過西方人一起坐禪的情景，
當他們結束起身時，男女混雜在一起，有時會相互摸頭③！
當看見這情景時，我心想：「啊！若我們執著世俗法，當下就會生起煩惱。」
若能放下世俗法，放棄看法，我們就能得到平靜。

有時，當將軍與上校等位高權重的人來看我時，他們說：「喔！請摸我的頭。」④
若他們如此請求，並沒有任何問題，他們樂於被摸頭。
但若你在路上碰觸他們的頭，那就是另一回事了！
這是因為執著的緣故。因此，我覺得「放下」真的是平靜之道，
摸頭違反我們的習俗，但其實它並沒什麼。
只要人們同意，便不會有問題，就如摸一顆甘藍菜或馬鈴薯一樣罷了！

接受、捨棄放下——這是放鬆之道，只要執著，
當下就會有「有」與「生」，並會有危險。
佛陀教導世俗法，以及如何以正確方式化解它們，有此而達到解脫。

這是解脫，不執著世俗法。
這世上的一切事物都有個世俗諦，建立起它們之後，
我們不該反被它們愚弄，因為迷失於其中確實會導致痛苦。

世俗法 並非真實存在

無論如何，它們是我們這世間的特色。
舉布恩馬(Boonmah)先生為例，他從前只是個平民，
現在被任命為地方官，那只是種世俗法，但我們應予以尊重。
那是人世間的一部分。若你想：「啊！從前我們是朋友，曾在裁縫店一起工作。」
於是你在公開場合拍他的頭，他將會生氣，那是不對的，他會憎恨。

因此，我們應遵循世俗法，以避免引生怨恨。
瞭解世俗法是有用的，活在這世上就是這麼一回事，
知道正確的時間、地點與人。

違反世俗法有什麼錯？有錯是因為人的緣故！
你們應保持靈活，同時覺知世俗與解脫兩者。
覺知每個適當的時機，
若知道如何輕鬆地使用規則與慣例，我們就掌握了技巧。
若想在不適當的時機，根據較高層次的實相行動，那就是錯的。
它錯在哪裡？錯在人的煩惱，就在那裡！每個人都有煩惱。

在某種情況下，我們表現出某種方式，在另一種情況下，
則表現出另一種方式，應知如何進退，因為我們生活在世俗法中。
問題會發生，是因為人們執著它們的緣故。
若假設某物存在，它就存在，它因為我們設定它存在而存在，
但你若仔細地從究竟的角度來看，這些事物並非真實存在。

比丘過去也曾是在家人，曾在「在家人」的世俗法下生活，
現在則在「比丘」的世俗法下生活。
我們是在世俗下成為比丘，而非透過解脫成為比丘。
起初，我們如此建立世俗法的標準，但出家並不表示已斷除煩惱。

若我們抓起一把沙，並一致稱它為「鹽」，這樣做會讓它變成鹽嗎？
它只是有鹽的名稱而已，並非具有鹽的實質，你無法用它來烹調，
它只能在共許的前提下被使用，因為根本沒有鹽，只有沙。

世俗法是依緣而有 暫時存在

「解脫」一詞本身也只是個世俗法，但它所指向的超越世俗的範圍。
在達到自在解脫之後，我們仍會依世俗「解脫」的用語來指稱它。
若無世俗法，我們就無法溝通，因此它確實有它的作用。

例如，每個人的名字都不相同，但他們都一樣是人。
若沒有名字，當我們想呼喚站在群眾中的某個人，只能喊：
「喂，人啊！人啊！」那將會徒勞無功。
你無法制定想呼喚的那個人，因為他們都是「人」。
但若你呼喚：「嗨，約翰！」約翰就會前來。
名稱就是為了滿足這需求，透過它們，
我們才能溝通，它們為社會行為提供了基礎。

因此，你們應同時知道世俗與解脫兩者。
世俗法有它的用途，但它並無固定不變的實體，
甚至連人都不存在，它們只是四界的組合，
是因緣法所生，依緣而有，暫時存在，然後就會自然地消失，
無人能反抗或控制這一切。
但若是無世俗法，我們將無話可說；
我們會沒有名字、沒有修行、沒有工作。
規則與世俗法的建立，都是為了給我們語言，
讓處理事情更為方便，如此而已。

以錢為例。古代沒有任何硬幣或紙鈔，
人們通常是以物易物，但這些貨物難以保存，所以發明了錢。
也許未來有個國王會規定，無須使用紙鈔，以蠟代替，
將蠟融化後壓制成形，稱它為「錢」，然後通行全國。
除了蠟之外，甚至可決定以雞屎作為地方流通的貨幣――
除了雞屎之外，不准使用其他的錢。
那麼一來，人們可能會為了雞屎而互相殘殺！

對於世俗法 瞭解但不執著

這就是世俗諦，但要讓普通人瞭解解脫真的很困難。
我們的錢財、房子、家庭、子女與親屬，都只是我們創設的世俗法，
事實上，從「法」的眼光來看，它們並不屬於我們。
我們也許聽了以後會覺得不舒服，但事實就是如此。
這些事物只有透過設立的世俗法才有價值，若設立它毫無價值，
它就毫無價值；若設立它有價值，它就有價值。
它就是如此，我們將世俗法帶到這世上來，是為了滿足需求。

甚至這身體也並非真是我們的，我們只是假設它是如此。
它真的只是個我們片面的假設而已，
若你想在它裡面找到真實的自我，你找不到。
那裡只有出生、短暫存在，然後便死亡的元素而已，
它並無固定不變的實體，但使用起來卻頗為合適。
好比杯子，它早晚會破，但當它還存在時，你就應好好地使用它、照料它。
它是供你使用的工具，若它破了會有麻煩，
因此即使它必定會破，你仍應盡一切努力去保存它。

因此，我們有四種資具⑤，佛陀教導我們要對此反復思惟。
它們是比丘賴以維繫修行的東西，只要活著，
就必須依賴它們，但你應瞭解它們，別執著它們，否則便會產生渴愛。

我們使用世俗諦 但別以為它是究竟實相

世俗與解脫，就是如此不斷地相互關聯。
雖然我們使用世俗諦，但別誤以為它就是究竟實相，
若你執著它，痛苦就會生起。「是」與「非」就是個很好的例子。

有些人以「非」為「是」，以「是」為「非」，
但最後誰真的知道什麼是「是」、什麼是「非」？我們不知道。
不同的人建立起各別相異的世俗「是」與「非」，
而佛陀是以「苦」為他的準繩。
事實上，我們並不知道。
但就實用與實際的觀點而言，「是」即是不傷害自己與他人，
這方式對我們來說，比較有建設性。

其實世俗與解脫都單純地只是「法」，
雖然後者超越前者，但它們是不可分割的。
我們無法保證有什麼事絕對是這樣或那樣，因此佛陀說就讓它去吧！
讓它回到本來的不確定性。
無論你多麼喜歡它或討厭它，你都應瞭解它是不確定的。

問題永遠無解 放不下就會痛苦

拋開時間與地點，整個「法」的修行是在「什麼也沒有」當中完成，
那是舍、空、放下包袱的地方。
這是結束，不像是有些人說幡動是因為風的緣故，
另外一些人則說是幡的緣故，那將沒完沒了！
就如古老的謎語：「先有雞還是先有蛋？」
這問題永遠無解，法爾如是。

這一切都只是世俗法，是我們自己設立的。
若你以智慧覺知這些事情，
就會覺知無常、苦與無我。這是導致覺悟的觀點。

訓練與教導那些理解層次不同的人，是非常困難的。
有些人已有些成見，你告訴他們某些事，他們不相信你；
你告訴他們實相，他們卻說那不是真的。
「我是對的，你是錯的……」這將沒完沒了。

若你放不下，就會痛苦。
例如，有四個人走進森林裡，他們聽到雞叫：「咕、咕、咕！」
其中一人質疑：「這是只公雞或母雞呢？」
三個人說是母雞，但第四個人不同意。
「母雞怎麼可能那樣叫？」他問道。
他們反駁他：「它有張嘴，不是嗎？」

他們爭吵不休，為此而心煩意亂，但最後他們都錯了。
無論你說「母雞」或「公雞」，那都只是名稱而已。
我們建立這些世俗法，說公雞像這樣，母雞像那樣；
公雞這樣叫，母雞那樣叫……我們就是如此受縛於世間！
記住這點！若你知道其實沒有公雞，也沒有母雞，那麼事情就結束了。

看見事物的實相　便能超越快樂與悲傷

佛陀教導不要執著，我們該如何修行不執著呢？
我們只要放棄執著即可，但這不執著卻難以瞭解。
它需要有敏銳的智慧去觀察與透視，去真正達到不執著。

當你思考人們是快樂或悲傷、滿意或失意時，它並不依賴他們擁有多或少――
它依賴智慧。一切挫折，只要透過智慧，
透過看見事物的實相，都可能超越。

因此，佛陀告誡我們要觀察與思惟，
「思惟」是指只是嘗試去正確地瞭解問題，這便是我們的修行。
生、老、病、死是最自然平常的事，佛陀教導我們思惟這些事實，
但有些人因不瞭解而說：「那有什麼好思惟的？」
他們出生，卻不知生；他們會死，卻不知死。

反複觀察這些事情的人，終將瞭解它們的本質。
瞭解之後，就能逐漸解決自己的問題。
即使還有執著，若有智慧老、病、死、是自然之道，他就能解脫痛苦。
我們研究「法」就只為了這個——治癒痛苦。

佛教的基礎並不複雜，只有生與死的苦，佛陀稱此為實相，
生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。
人們不瞭解苦就是實相，若瞭解實相，就瞭解苦。

這種主觀的傲慢，這些爭論，都無止境。
為了讓心安定與平靜，我們應思惟自己的過去、現在，
以及為我們準備好的事——如生、老、病、死等，
如何避免被它們折磨？我們或許可以不用太擔心，
但應保持觀察，直到覺知它們的實相為止。
那時，一切痛苦都會消除，因為我們將不再執著。

[注釋]

①輪回(samsara)：眾生由其未盡之業，
所以在六道中受無窮流轉之苦。
泛指由一切有為法，或由心理與物質構成的世間。

②世俗諦(sammuti)：即世間共許的實相，唯有假名。
例如杯子並非本來就是杯子，而是約定俗成的慣例。

③在泰國，頭部被看作是神聖的，
碰觸他人的頭，通常被認為是種侮辱的行為。
又依據傳統，男女不可在公共場合彼此觸摸。

④在泰國，一般人普遍認為被高僧摸頭是件吉祥的事。

⑤四種資具：
維持比丘修行生活的四種物質條件，即衣服、飲食、臥具、醫藥。