達摩二入四行觀詳解(十之八)
達摩所傳入道之門，「理入」為本，
首在發明眾生真淨本然之心性。
「行入」則本此性淨之玄悟，鑒照於動靜語默之間。
舉心應事，與道無違，不為怨苦、幸樂、欲求所轉…
即報怨行、隨緣行、無所求行。
如迷心逐物，即成怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦矣。
若息心忘緣，則是「稱法」之行。
達摩之道，以慧悟導行；南宗之「唯論明心見性」，
「貴子眼正，不說子行履」，實師此意。
凝住壁觀，資以為入理之門，意在悟而不在靜。
以理入為門，悟眾生同一真性；一往而論，並稱頓悟。
其深語默動靜，無不冥順於法；
不見一法出法性外，此中有何階級？
悟玄微者，『楞伽』曰：「無所有何次」？
以此，南宗主頓悟頓修。
彼主歷別修證者，蓋是理事未融，悟之不徹，因目為漸悟。
達磨禪的古典記載，要推『二入四行論』。
理入，是從禪思去證入真理。此理，又說為「性淨之理」。
從藉教悟宗，到捨妄歸真，是從聞思去悟解佛法的宗要。
然後凝住壁觀，從禪觀去體證本淨的真性。
這與一切大乘禪觀的不離言教，並無差別。
藉教悟宗，最足以說明達磨禪，
著重宗通的修證，而又以『楞伽經』授慧可的傳說。
由於達磨禪──宗，離言離想，這才修改『不隨他教』
為「更不隨於言教」，然後演化為不立文字的禪風。
不知道「不隨他教」，只是大乘經中：「不由他（教而）悟」，
「悟不由他」，自覺自證的意思。
並不是說：離卻語言文字去修行。
大乘道不外乎二入：理入是悟理，行入是修行。
入道，先要「見道」──悟入諦理。
佛法不只是悟了，悟是屬於見（理）的，
還要本著悟入的見地，從實際生活中，
實際事行上去融冶，銷除無始來的積習，這叫「修道」。
修到究竟圓滿，名為「無學道」。
『楞伽經』說：「頓現無所有清淨境界」，是頓入的見道。
「淨除一切眾生自心現流」，「是漸非頓」，是修道。
經說與「理入」、「行入」的意趣相合。
理入，是「藉教悟宗」。
宗是『楞伽經』說的「自宗通」，是自覺聖智的自證，
但這要依「教」去悟入的。什麼是「藉教」？
「深信含生同一真性，但為客塵妄覆，不能顯了」：
這是如來藏（性）說。依此如來藏教說的深切信解，
發起「捨妄歸真」的意樂，從「凝住壁觀」去下手。
「壁觀」，從來異說紛紜，
『傳燈錄』卷三附注說：「為二祖說法，祗教曰：
外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。
「壁觀」可能就是「心如牆壁」的意思。
『黃檗禪師宛陵錄』說：「心如頑石頭，都無縫罅，
一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應」。
百丈也說：「心如木石，無所辨別，……
兀兀如愚如聾相似，稍有親分」。
這都是「壁觀」的意義，是凝心、安心、住心的譬喻。
從依言教的聞而思，到不依言教的思而修，
「與真理冥符，無有分別，寂然無為」，
就是如智不二的般若現證。
理入是見道，是成聖；依大乘法說，就是（分證）成佛。
然而，悟了還要行入──發行。
前三行是「順物」，稱法行是「方便」，
這都是從實際的事行去進修，而不是從心性去解說的。
前三行是對「怨憎會」，「愛別離」，「求不得」苦的進修。
修道者是人，是生活在人間的。
無論是個人，是佛教，都要著重人與人的和諧，
悟道者不是處身曠野，「靜觀萬物皆自得」 自得其樂就好了。
人是生活在人間的，要本著自悟的境地，
無怨憎，不憍侈、不貪著，而做到自他無礙，皆大歡喜。
也就是不違世俗，恆順眾生，從克己中去利他的。
稱法行是「方便」──以「無所得為方便」而行六度。
行菩薩大行而無所行，攝化眾生而不取眾生相，
「三輪體空」，從利他中銷融自己的妄想習氣。
這樣的處世修行，才能真的自利、利他，
才能莊嚴無上菩提。
達摩從印度來，所傳的教授，精要簡明，
充分顯出了印度大乘法門的真面目。~~~~~~ 印順導師
