12：造佛寺、佛像、燒香、供花、燃燈、繞塔、持齋、禮拜的實義是什麽？
問：經中所說，佛令眾生【修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，
晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜】，種種功德皆成佛道；
若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。
問：很多佛經中都提到過，只要
【建寺造塔，鑄造佛像，燒香散花燃燈，晝夜繞塔經行，齋戒禮拜】，
就能獲得大功德，畢竟成佛。
如果說佛法是心法，必須觀心而行，
那麼上面這種說法，豈不是有所違背，虛妄不實的嗎？
答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，
不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；
若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。
達摩祖師回答：佛陀在經典中，說了無量方便法，
來適應心量狹小頑劣難化的鈍根眾生
眾生無法悟解甚深義理，所以就需要假借一些方便表法，
來引導眾生逐漸契入甚深佛法。
如果不知修正自己的心念和行為，
而只是向外求取，希望獲得福報，那是不可能成佛的
① 造佛寺
言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也；
若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。
修伽藍，如果從表法來說，就是要修建寺院。
伽藍是梵語，翻譯過來是指清淨之地。
斷除貪瞋癡三毒，常保六根(眼耳鼻舌身意)清淨無染。
身心內外湛然清淨，這才是修伽藍的真義。
② 造佛像
鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；
所為修諸覺行，仿像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？
是故求解脫者，以身為爐，以法為火，
以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；
鎔鏈身中真如佛性，遍入一切戒律模中，
如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。
所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。
若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？
鑄寫形像，如果從表法來說，就是指繪畫佛像或者鑄造佛像。
想想看，如果僅僅是將如來的各種形象繪畫於紙上，
或者僅僅用金銀銅鐵泥塑造出如來的各種形象。
難道僅僅只是這樣，就能修成佛了嗎？
眾生上求佛道，就是要將自己修成如來，
要像如來一樣覺行圓滿，要像如來一樣具足種種妙相。
所以真正想要解脫的人，就會轉識成智，恢復真如佛性。
實修三聚凈戒(斷除貪瞋癡)，六波羅蜜等等妙法，以身命成就法身慧命。
逐漸恢復本自具足的真如佛性，就能逐漸符合一切戒行。
直到奉行所有一切戒律，沒有任何一點缺漏，自然能夠成就如來真實相貌。
不管是繪畫的佛像還是塑造的佛像，日久終會敗壞，
而如來由圓滿法身，成就的微妙色身，常住不壞。
如果上求佛道的人，不能明白什麽是如來真實相貌，
又如何能成就佛道呢？又憑什麽具有佛性功德呢？
③ 燒香
燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；
薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。
其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。
二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。
三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。
四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。
五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。
如是五種香，名為最上之香，世間無比。
佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。
今時眾生不解如來真實之義，
唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，雲何得？
燒香，這並不是指表相的燒香，而是指無為正法之香
以清淨無為的正法，破除無明，除去臭穢，消除惡業
正法之香有五種：
1.戒香，能斷一切惡法，修一切善法
2.定香，能深信大乘佛法，心不退轉
3.慧香，能觀照自性佛性本自清淨光明圓滿
4.解脫香，能斷除世間所有一切無明煩惱
5.解脫知見香，能夠有智慧的觀照，於一切法通達無礙
這五種香，稱為最上之香，世間之香又豈能相提並論？
佛陀在世的時候，令弟子以智慧成就
戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身，來供養十方諸佛。
現今的眾生不解如來所說燒香供養的真實意義。
只是用火燃燒世間有形相，
會增長執著和掛礙的沉香、檀香等各種香，以此來求得福報。
如果僅僅只是如此，而不修正心念，增長善心善行，又怎會得到福報呢？
④ 供花
散花者，義亦如是；
所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；
於真如性，普施莊嚴。
此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無雕落期。
若復有人散如是花，獲福無量。
若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。
所以者何？持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；
誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，
傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？
燒香如此，散花同樣也是如此。
常常演說正法，就如同散功德之花，
普利有情眾生，幫助眾生恢復真如佛性。
常演說法，這樣的功德花，為十方諸佛之所讚歎。
為眾生演說妙法可以不休不息永不停止，
所以這樣的功德花永遠也不會凋落。
為眾生演說妙法，散這樣的功德花，就可以獲得無量福報。
如果認為如來令眾生散花供養，
就是要眾生裁剪彩色絲綢，或者傷害花草樹木，那是沒有道理的。
受持凈戒的人，絲毫不會損傷天地之間一切萬物。
在無意之中傷害天地萬物，都已經是犯下了大罪。
更何況是故意損傷萬物以求福報呢？
本想以散花獲得福報利益，卻因為不明散花的真實意義。
不僅沒有獲得福報，反而折損福報，這樣又有何益處呢？
⑤ 燃燈
又長明燈者：即正覺心也，以覺明瞭，喻之為燈；
是故一切求解脫者，以身為燈檯，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；
智慧明達，喻如燈火。
當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，
轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。
過去有佛，名曰然燈，義亦如是。
愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，
遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！
所以者何？佛放眉間一毫相光，
上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。
審察斯理，應不然乎！
所謂長明燈，指的是正知正覺之心，因為可以永除無明黑暗。
所以明瞭覺悟就如同長明燈，
此燈可以幫助更多的眾生明瞭覺悟，永除無明黑暗。
所有真心求解脫的人都會增長戒行，
藉助身體來修行心法，增長智慧以明瞭覺悟，通達諸法，破除無明。
修行人應該點燃這樣真正覺悟的明燈，照破一切無明愚癡黑暗。
並以智慧開示妙法，幫助眾生增長智慧，破除無明愚癡黑暗。
眾生有了智慧之後，可以為更多的眾生演說妙法，
為更多的眾生破除無明愚癡黑暗。
這就好像用一燈點燃千百燈，千百燈再點燃千百燈...
燈燈續燃，沒有止盡，這就是所謂的長明燈。
過去有佛，號燃燈佛，燃燈之義，也是如此。
愚癡的眾生，不能領會如來所做的方便之說，執著於各種表法的供養。
認為只要點燃世間的酥油燈，照亮空蕩蕩的房間，
就是在依教奉行，如法供養，這真是錯謬！
如來眉間的白毫相光，能夠照徹八千世界。
又怎需要凡夫點燃世間的酥油燈來供養呢？
用心思維，就能明白什麽才是點燃長明燈。
⑥繞塔
又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，
常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。
所謂六時行道，就是指六根
(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根)時時常行佛道。
就是要時時修行各種能夠覺悟的行法，調伏六根，恢復清淨無染的佛性。
這就是六(根)時(時常)行(佛)道。
繞塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。
過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。
今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；
將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。
所謂繞塔行道，塔是指身心。
繞塔就是身心始終保持智慧正觀，念念都是正覺念念都有智慧。
過去所有聖賢，都是因為念念不離正覺智慧，而證得無上菩提。
現在的世人，無法領會這個道理，不知端正身心，執著於表法。
用有形相有掛礙的身體，圍繞著世間的塔廟，日夜不停的奔走。
除了讓自己感到疲勞之外，對於恢復真心佛性，絲毫沒有利益。
⑦ 持齋
又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。
齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。
持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。
必須外禁六情，內製三毒，勤覺察、淨身心。
瞭如是義，名為持齋。
又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。
二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。
三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。
四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。
五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。
此五種食，名為齋食。
若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。
唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。
若有破，雲何獲福？
世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；
貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。
持齋，也必須領會深意。
如果不明義理，那就是執著於虛妄的表相，于解脫無益。
齋就是齊正，就是指齊正身心，而不散亂。
持就是護持，就是如法護持戒行，不破戒。
持齋，於外必須要六根清淨，於內必須要斷除貪嗔癡，
時時覺察反省，清淨身心。
明瞭如是義理，稱為持齋。
另外持齋，有五種清淨齋食。
1.法喜食，歡喜奉行受持正法，以法喜為食。
2.禪悅食，身心清淨歡喜悅樂，以禪悅為食。
3.念食，口念佛，心念佛，心口相應，念念是佛。
4.願食，行住坐臥之間，念念都是善心善願。
5.解脫食，心念清淨光明，不被塵俗所染汙。
這五種食，稱為清淨齋食。
如果不持這五種齋食，而身心清淨，卻聲稱自己持齋，這是不可能的。
只有斷除無明，身心清淨，才是持齋；如果還被無明遮障，就是破齋。
如果不能斷除無明，不能身心清淨，如果破齋，又如何能獲得福報呢？
世間迷人，不明白其中義理，放任身心起貪嗔癡之念，行殺盜淫之事。
如果貪欲不斷，淫心熾盛，無慚無愧。
僅僅只是斷除葷腥等外食，這根本就不是清淨持齋。
因為還不足以令身心清淨，所以稱不上是清淨持齋。
⑧ 禮拜
又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，
事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。
夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。
若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。
其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；
故須屈伏外身，示內恭敬。
舉外明內，性相相應。
若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，
外即空勞身相，詐現威儀，
無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。
禮拜諸佛必須要如法，必須要明白禮拜的心法原理。
禮拜的表相可以有多種形式，
重要的是要通過禮拜的表相融入心法心要。
能夠明白禮拜的真義，才可能依法禮拜。
禮，就是要恭敬，恭敬真心佛性。
拜，就是要降伏，降伏無明愚癡。
恭敬真心佛性，降伏無明愚癡，就是禮拜的意義。
如果能夠惡念不生，善念不斷。
雖然沒有示現禮拜的表相，那也符合禮拜的法義，也是禮拜。
禮拜諸佛還有一個意義，就是可以實修謙下心。
表相上面彎曲伏低身體，可以表示內心的恭敬。
由禮拜的表相就能顯示相應的恭敬心。
由恭敬心，就能做出相應的禮拜表相。
如果不能融入正向心法，僅僅表相禮拜，內心仍然瞋恨，愚癡沒有智慧。
假意恭敬禮拜，卻對聖賢不能生起慚愧心，又令凡夫誤解是在恭敬禮拜。
造下這樣的惡業，免不了還要繼續輪回，承受苦報，又怎麼會有功德呢？
